Secretario,
Fondo Shree Gita Mandir,
Gita Mandir Road, Ahmedabad.
Estimado Señor,
Me encuentro en necesidad de su amable trasmisión de las bendiciones del Reverendo Swamiji 108 Sri Srimad Vidyanandji Maharaj.
Estoy muy complacido de saber que su programa de prédica en países extranjeros aun se encuentra bajo consideración. Ruego presentar por este medio mis perspectivas misionarias con respecto a la prédica del Bhagwat Geeta, y estaré complacido en conocer la reacción de su asociación con respecto a mis perspectivas.
Creo que la solución práctica a la agitación mundial recae en el mensaje trascendental de Sri Krishna la Personalidad de Dios, dado por Él recientemente en el Bhagwat Geeta.
En este sagrado discurso filosófico, el Dios Supremo se declara a Si Mismo como el Padre procreador, quien impregna las semillas de las entidades vivientes en el vientre de la Madre Naturaleza, quien a su vez da nacimiento a todas las variedades de entidades vivientes o especies. Entonces la pura verdad es que el Dios Supremo es el Padre, la Naturaleza material es la madre y todas las entidades vivientes son tantos hijos del Dios Padre Todopoderoso, y la madre Naturaleza. Todo el arreglo es justamente una unidad familiar, y debemos preguntarnos por qué hay tanta anomalía en esta gran unidad familiar universal.
La respuesta a esto es dada también en el Bhagwat Geeta. Se dice que hay dos clases de hombres en la creación. A una clase se les llama los Devas (santos), y a la otra clase se les llaman los Asura (demoniacos o ateos). Como hijos del Padre Supremo Dios Todopoderoso, todo individuo viviente tiene su respectiva independencia. Uno puede utilizar esta independencia otorgada por Dios apropiada o inapropiadamente.
Cuando una entidad viviente utiliza inapropiadamente la independencia otorgada por Dios, y aplica tal independencia para la gratificación de los sentidos sin cumplir la voluntad o el plan de Dios, él inmediatamente desarrolla las cualidades demoniacas en contacto con la Energía ilusoria de Dios, y se convierte en un verdadero Asura. Pero alguien que no hace mal uso de la independencia otorgada por Dios y no se ocupa a sí mismo en el acto de la gratificación de los sentidos, sino que cumple el plan de Dios, continua siendo un Deva o santo. En este acto de gratificación de los sentidos, los hijos Asuras de Dios olvidan el plan de Dios, y por lo tanto intentan explotar el estado del Señor para su propio beneficio, el cual a veces es centralizado pero a veces extendido. Los dioses, o los hijos santos de Dios no actúan así, y por lo tanto se distinguen de los Ashuras.
La madre Naturaleza o, la Energía Material de Dios es, como debería naturalmente ser, la más fiel servidora de Dios. Ella no tolera el motivo de la explotación de sus hijos Asura, y para esto es que tiene que asumir el rol de Daivi Maya, y toma inmediatamente Su terrible tridente e inflige el arma en el mismo corazón del Asura aunque sea su propio hijo. El Asura está así sujeto a las tres clases de miserias, y esto se lleva a cabo acorde al plan de Dios. La Madre Naturaleza, por lo tanto castiga a Sus hijos desobedientes para poder traerlos al camino correcto de cumplir el plan de Dios. Este proceso de castigo es necesario para el beneficio de ambos los Asuras y los dioses por igual. Dicho proceso restablece el plan de Dios. Sin embargo cuando los Asuras comienzan a actuar acorde al plan de Dios, inmediatamente se vuelven un Dios. Cuando el Asura se vuelve un Dios, la enojada modalidad de la Naturaleza se tranquiliza
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Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.
A.C. Bhaktivedanta Swami Fecha: 5 de febrero de 1972 Campamento: “Akash Ganga” 7° piso, 89 Warden Road, Bombay-36.
Mi querido Sripad Puri Maharaja:
Amablemente acepta mis humildes reverencias. Estoy regresando de Africa, estoy llegando esta mañana a las 4:30 am. Te agradezco tu carta del 1 de febrero de 1972. Nuestro programa en Madras ha sido arreglado desde el 11 al 14 de este mes, y luego el 16 estaré libre para ir a Vishakhapatnam junto con un grupo de mis discípulos Americanos y extranjeros. Desde Madras a Visakhapatnam será mucho más fácil que ir a Calcutta y luego regresar, aparte es muy probable que regrese a Los Angeles la primera semana de Marzo,y en el camino visitare mis centros en Hong Kong, Sydney, Melbourne, Tokyo y Honolulu. Así que puedes hacer programas bajo esta garantía, y déjame saber lo que decidas, y no te preocupes que habrá personas santas ahí. Avisame en H.R, Mehra, 1, Rutland Gate, 1st street, Madras-6. Un punto, de Visakhapatnam cuando vaya a Calcutta, deberás acompañarme junto con tus asistentes importantes para ayudarme a poner la primera piedra en Mayapur durante la celebración del día de Aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu. Antes de irme de India quiero dejar la primera piedra en Mayapur e inmediatamente empezar la construcción ahí. Así que amablemente ayúdame con tu buena experiencia en este asunto. Espero que esta te encuentre en buena salud,
Sinceramente
A.C. Bhaktivedanta Swami
Sri B.V. Puri Maharaja Sri Krishna Chaitanya Mission Aryapuram-Rajamundry-1 E.Godavari (AP)
ISKCON
Sociedad Internacional para la conciencia de Krsna Inc.
Acarya – Su Divina Gracia 108 Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
3764 Watseka Avenue – Los ángeles California 90034
19 de Noviembre de 1970
Mi querido Reverendo Puri Maharaja
Por favor acepta mis humildes reverencias a tus pies de loto. Te agradezco por tu carta del 10 de noviembre de 1970, recibida a través de nuestro espiritual mayor, Su Gracia Y. Jagannatham.
Así que estoy complacido de recibir tu carta invitándome a mi y a mis discípulos y al pedirme que realice la ceremonia de apertura. Ciertamente es un gran privilegio para un humilde sirviente de Krsna.
En próxima carta te informaré de cuan largo será posible en el mes de Marzo, por que en ese tiempo estará muy calido en India. Así que consultaré este asunto con mis asistentes inmediatos y dejare saber mi decisión dentro de una semana.
Espero que estés recibiendo mis revistas regularmente. Pero recientemente la publicación se ha retrazado por mis viajes alrededor del mundo, y algunos de mis asistentes importantes, miembros del GBC, me acompañan. Ciertamente recibirás mis revistas regularmente como las has recibido, de igual manera mis libros llegaran muy pronto. Algunos de ellos han llegado al puerto de Calcutta y tenemos que llevar a cabo algunas formalidades con respecto a la importación de libros.
En un principio, escribí el Bhagavad-gita tal como es en la forma en la que se está presentando ahora; pero, desafortunadamente, cuando este libro se publicó por primera vez, el manuscrito original fue recortado a menos de cuatrocientas páginas, sin ilustraciones y sin explicaciones para la mayoría de los versos originales del Srimad Bhagavad-gita. En todos mis otros libros —el Srimad-Bhagavatam, el Sri Ÿsopanisad, etc.—, el sistema que sigo es el de dar el verso original, su transliteración al inglés, los equivalentes en inglés de cada palabra sánscrita, la traducción del verso y los significados. Esto hace que el libro sea muy auténtico y académico, y que el significado sea evidente por sí solo. Así que yo no quedé muy satisfecho cuando tuve que reducir al mínimo mi manuscrito original. Pero luego, cuando la demanda por el Bhagavad-gita tal como es aumentó considerablemente, muchos estudiosos y devotos me pidieron que presentara el libro en su forma original, Así que los señores Macmillan y Compañia convinieron en editar la edición completa. Por lo tanto, con el objeto de establecer el movimiento de conciencia de Krsna de una manera más firme y progresiva, se a echo el esfuerzo de ofrecer el manuscrito original de este gran libro de conocimiento, con la explicación completa parampara.
Nuestro movimiento de Conciencia de Krsna es genuino, autorizado históricamente, natural y trascendental, debido a que esta basado en el Bhagavad-gita tal como es. Se está convirtiendo gradualmente en el movimiento más popular en el mundo entero, especialmente entre la juventud y también se está volviendo cada vez más interesante para la gente adulta, hasta el punto en que los padres y abuelos de mis discípulos nos están animando al hacerse miembros vitalicios de nuestra gran sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna. En Los Ángeles, muchos padres y madres solían venir a verme, para expresarme sus sentimientos de gratitud por el hecho de que yo estuviera dirigiendo el movimiento de conciencia de Krsna en todo el mundo. Algunos de ellos manifestaban que era una gran fortuna para los americanos el que yo hubiera comenzado el movimiento de conciencia de Krsna en América. Pero, en realidad, el padre original de este movimiento es el propio Señor Krsna, quien lo inició hace mucho tiempo, y que desciende a la sociedad humana mediante la sucesión discipular. Si yo poseo merito alguno al respecto, no me pertenece a mi personalmente, sino a mi maestro espiritual eterno, Su Divina Gracia Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya 108 Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada.
Si en lo personal, me corresponde algún mérito es únicamente el de haber tratado de presentar el Bhagavad-gita tal como es, sin ninguna adulteración. Antes de que yo presentara el Bhagavad-gita tal como es, casi todas las ediciones del Bhagavad-gita fueron introducidas con el propósito de satisfacer la ambición personal de alguien. Pero nuestro intento al presentar el Bhagavad-gita tal como es, es la de presentar la misión de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Nuestra tarea es la de presentar la voluntad de Krsna, y no la de ningún especulador mundano, como el político, el filósofo o el científico, porque a pesar de todo su demás conocimiento, ellos tienen muy poco conocimiento acerca de Krsna. Cuando Krsna dice man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru, etc., nosotros, a diferencia de los presuntos eruditos, no decimos que Krsna y Su espíritu interno son diferentes. Krsna es absoluto, y no hay diferencia alguna entre el nombre de Krsna, la forma de Krsna, las cualidades de Krsna, los pasatiempos de Krsna, etc. Esta posición absoluta de Krsna es difícil de comprender para cualquier persona que no sea un devoto de Krsna dentro del sistema parampara (de sucesión discipular). Generalmente los supuestos eruditos, políticos, filósofos y swamis, desprovistos de un perfecto conocimiento de Krsna, tratan de desterrar o matar a Krsna cuando escriben comentarios sobre el Bhagavad-gita. Esa clase de comentarios se conocen con el nombre de mayavada-bhasya, y el Señor Caitanya nos ha prevenido acerca de esos hombres desautorizados. El Señor Caitanya dice claramente que todo aquel que trate de entender el Bhagavad-gita desde el punto de vista mayavadi, cometera una gran torpeza. El resultado de tal error será que el desorientado estudiante del Bhagavad-gita, seguramente se confundirá en el sendero del aprendizaje espiritual, y no podrá regresar al hogar, regresar a Dios.
Nuestro único fin es presentar el Bhagavad-gita tal como es, con el objeto de guiar al estudiante condicionado hacia la misma finalidad por la que Krsna desciende en este planeta una vez en un día de Brahma, o sea cada 8.600.000.000 de años. En el Bhagavad-gita se expresa esta finalidad y debemos aceptarla tal como es; de lo contrario no tiene caso el tratar de entender el Bhagavad-gita y a su orador, el Señor Krsna. El Señor Krsna recito inicialmente el Bhagavad-gita al dios del Sol hace unos cientos de millones de años. Tenemos que aceptar este hecho y comprender así bajo la autoridad de Krsna el significado histórico del Bhagavad-gita, sin interpretarlo de una manera equivocada. La mayor ofensa consiste en interpretar el Bhagavad-gita sin referirse de ninguna manera a la voluntad de Krsna. A fin de salvarse de esta ofensa uno tiene que comprender al Señor como la Suprema Personalidad de Dios, tal como lo comprendió directamente Arjuna, el primer discípulo de Krsna, tal comprensión del Bhagavad-gita es verdaderamente provechoso y autorizado para el bienestar de la sociedad humana, al cumplir con la misión de la vida.
El movimiento de conciencia de Krsna es esencial en la sociedad humana, ya que ofrece la perfección más elevada de la vida. En el Bhagavad-gita se explica plenamente como es ésto. Desgraciadamente, algunos pendencieros mundanos se han aprovechado del Bhagavad-gita para llevar adelante sus propensiones demoníacas, y desorientar a la gente respecto al entendimiento correcto de los principios simples de la vida. Todo el mundo debe saber cómo es que Dios, o Krsna, es grande, y cada quien debe conocer la verdadera posición de las entidades vivientes. Todos deben saber que una entidad viviente es eternamente un sirviente, y que a menos que uno le sirva a Krsna, tiene que servirle a la ilusión en las diferentes variedades de las tres modalidades de la naturaleza material, teniendo que vagar perpetuamente dentro del ciclo del nacimiento y la muerte. Hasta el supuestamente liberado especulador mayavadi tiene que someterse a este proceso. Este conocimiento constituye una gran ciencia, y todos y cada uno de los seres vivientes tiene que oírlo por su propio bien.
Las personas en general, especialmente en esta era de Kali, están seducidas por la energía externa de Krsna, y creen erróneamente que mediante el adelanto de las comodidades materiales todos los hombres serán felices. Dicha gente no sabe que la naturaleza material o externa es muy poderosa, ya que todo el mundo está fuertemente atado por sus rígidas leyes. Siendo parte o porción del Señor, una entidad viviente es dichosa y por consiguiente, su función natural es la de rendirle servicio inmediato al Señor. Mediante el hechizo de la ilusión, uno trata de ser feliz sirviéndole en diferentes formas a la gratificación personal de sus sentidos, lo que nunca lo hará feliz. En vez de gratificar sus propios sentidos materiales, uno tiene que satisfacer los sentidos del Señor. Esa es la perfección más elevada de la vida. El Señor quiere esto y lo demanda. Uno tiene que entender este punto central del Bhagavad-gita. Nuestro Movimiento de conciencia de Krsna está enseñándole al mundo entero este punto central y puesto que no estamos contaminando el tema del Bhagavad-gita tal como es, cualquier persona seriamente interesada en derivar beneficio por medio del estudio del Bhagavad-gita, tendrá que buscar la ayuda del Movimiento de Conciencia de Krsna, para obtener así la comprensión práctica del Bhagavad-gita bajo la guía directa del Señor. Por esto, esperamos que estudiando el Bhagavad-gita tal como es en la forma en que lo hemos presentado aquí, la gente obtendrá el mayor beneficio y si tan sólo un hombre se convierte en devoto puro del Señor, consideraremos nuestra tentativa como un éxito.
Comité Directivo del Fondo Conmemorativo a Mahatma Gandhi,
Nueva Delhi.
Estimado Señor,
Con referencia a la invitación emitida por su Comité, con respecto a sugerencias para la administración del Fondo, ruego informarle que la conmemoración de Gandhiji pueda realizarse adecuadamente en un continuado esfuerzo por mantener en actividad sus movimientos espirituales. Ruego sugerirle a su comité de la manera más humilde que Gandhiji sin sus actividades espirituales, es un político ordinario. Pero de hecho él era un santo entre los hombres de estado y su principio básico era el renovar la misma fundación de la actual civilización por medio de la novedosa filosofía de Satyagraha y No-violencia. La institución del Congreso ya se encuentra en declive debido a su negligencia hacia el movimiento espiritual de Gandhiji, el cual era el pilar principal para su popularidad universal. Al afirmar que el estado de India es secular, no debemos sacrificar el movimiento espiritual de Gandhiji, el cual es diferente de la religión comunal. Este hecho es corroborado por personalidades tales como Sri Aurovindo y el Dr. Radhakrishnan. Ustedes pueden hacer cualquier cosa para su conmemorar su memoria viva, pero si ustedes no aceleran su movimiento espiritual, su memoria pronto estará muerta tal como ha sucedido con muchos otros políticos.
Mahatma Gandhi, aunque siempre estaba ocupado con sus actividades políticas, nunca faltó a su reunión diaria de oración vespertina. Él observó esta regla puntualmente incluso unos segundos antes de su asesinato. Para darle una conmemoración adecuada a Mahatma Gandhi, debemos seguir y propagar esta línea particular de actividades espirituales y debemos leer diariamente un capítulo del Bhagwat Geeta en congregación. El Bhagwat Geeta es la mundialmente reconocida filosofía de la cultura de la India, y la escritura favorita de Mahatma Gandhi. Él fue un gran seguidor de esta filosofía al igual que otros grandes santos, y por lo tanto él era un gran Devoto de Rama y Krishna, y solamente por esto él fue elevado a tan exaltada posición de un santo entre los hombres de estado durante su periodo de vida. El Fondo Conmemorativo a Mahatma Gandhi debe utilizarse para entrenar a la gente en general en esta línea de oración diaria en diferentes lugares de edificios conmemorativos a Gandhi, y en otros lugares importantes similares.
Si se da una dirección sistemática y de principios a estas reuniones diarias de oración, siguiendo las huellas de Mahatmajee, entonces podremos ayudarlos a todos a dominar sus propensiones demoniacas, las cuales son las causas de disturbio en la sociedad humana en general. Cuando los instintos espirituales, los cuales son cualidades inherentes en todo ser viviente, sean encendidos por tales reuniones diarias de oración, es solo entonces que la gente en general desarrolla las cualidades de los dioses, y el Fondo Conmemorativo a Mahatma Gandhi no debe dejar pasar esta lección de la vida práctica de Mahatmaji. Al encontrarse desarrolladas dichas cualidades, la gente en general dejará el hábito de imitar a los demás, y vivirán y actuarán libre, audaz y verazmente como Mahatma Gandhi, y eso traerá la verdadera libertad de la vida, individualmente o colectivamente.
Mahatmajee empezó otro movimiento espiritual conocido como el movimiento de Entrada al Templo, y él quería darle esta facilidad a todos sin importar distinciones de casta. La adoración en el templo es otro tipo de de movimiento cultural espiritual para el beneficio de la clase ordinaria de personas. Él mismo instaló una deidad de Sree Radha Krishna en Noakhali cuando estuvo ahí, y esto también es muy significativo. Los templos teístas por toda India son en realidad los diferentes centros tales como Iglesias y Mezquitas por todo el mundo. Estos centros sagrados fueron hechos con el propósito de difundir educación espiritual, y por el proceso de la cultura espiritual la mente perturbada puede ser entrenada en la concentración hacia deberes más elevados, los cuales cada ser humano debe hacer. Tal educación en práctica puede ayudar al hombre a realizar la existencia de Dios, sin cuya sanción, de acuerdo a Mahatma Gandhi, “ni una hoja de pasto se mueve.”
Una parte de este movimiento es el movimiento del “Harijan”. El Harijan significa el hombre de Dios o la persona santa que se distingue de los malvados satánicos. Cómo un hombre de principios satánicos pueda ser convertido en un hombre de Dios es enunciado en el Bhagwat Geeta. El camino del Karmayoga i.e. hacer todo para la satisfacción de Dios debe ser el principio de la vida. Puede que no sean detenidas las actividades de la población general, pero estas pueden ser encaminadas de la forma planteada en el Bhagwat Geeta. Al hacer esto, cualquiera en el mundo puede ser convertido en un hombre de Dios. Así que el movimiento del “Harijan” iniciado por Mahatma Gandhi no debe ser tomado absolutamente para el beneficio de los Bhangis y [espacio en blanco] por así decirlo, sino que debe ser utilizado para todo aquel que tenga la mentalidad de los Bhangis etc.
Mediante todos los procesos de arriba, Mahatma Gandhi quería establecer una sociedad humana más grandiosa. Su idea de una sociedad sin castas sólo puede ser formulada bajo la guía de los principios del Bhagwat Geeta. Existen hombres de diferentes mentalidades, de acuerdo a cualidad y trabajo. Hay diferentes modalidades de la Naturaleza. Estas modalidades naturales trabajan en todos los lugares del mundo, y diferentes propensiones son desarrolladas por las modalidades psicológicas de la Naturaleza. El sistema de castas no es más que una clasificación del hombre de acuerdo a dichas modalidades de la Naturaleza. Por lo tanto esto no está limitado dentro de las paredes de India, sino que está ocurriendo en todo el mundo, aunque pueda ser llamado de diferentes formas. Esta división científica y natural del hombre debe ser aceptada, y a la gente se le debe de dar la oportunidad de volverse un Harijan, con las mismas facilidades para todos. El Bhagwat Geeta da una idea clara de cómo realizar este trabajo, y el Fondo Conmemorativo a Mahatma Gandhi debe ser utilizado principalmente para este propósito.
Yo mismo junto con un grupo de trabajadores sinceros estamos listos para llevar a cabo este trabajo, y estaré contento de conocer su reacción a mis sugerencias anteriores.
Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.
Srila Jiva Gosvami apareció en este mundo en 1511 y abandono el cuerpo en 1596. Él era el sobrino de Srila Rupa Goswami. El hijo de su hermano, Srila Vallabha “Anapama”. Jiva Gosvami tuvo la gran fortuna durante su infancia, de ver y asociarse con Sri Caitanya Mahaprabhu quiencolocó Sus Pies en la cabeza del entonces niño, Jiva, diciendo: "Este niño crecerá y será un gran preceptor de la Sampradaya Gaudiya!"
En sus estudios Srila Jiva Gosvami, sobresalía en los temas de gramática Sanskrito, poesía y retorica especialmente.
Cuando Él se enteró de que sus dos tíos tomaron el camino de la renuncia, y de que su padre había abandonado el cuerpo, se fue inmediatamente a Navadvipa, en busca de la misericordia de Sri Nityananda Prabhu. Cuando llego a Navadvipa, Sri Nityananda. Prabhu le presentó a todos los asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu, incluyendo a Saci-Devi y Srivasa Thakura y fue entonces que lo llevaron a peregrinar por Navadvipa Dhama bajo la orden de Sri Nityananda.
Srila Jiva Gosvami se fue más tarde a Varanasi a estudiar el vedanta de Madhusadana Vacaspati, un discípulo de Sarvabhauma Bhattacarya, quien había oído de su maestro espiritual, la divina explicación de El Srimad Bhagavatan, quien había recibido este conocimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Srila Jiva Gosvami llegó a dominar esta conclusión y se fue a Vrindavana a encontrarse con su tío, Srila Rupa, y con Srila Sanatana.Srila Jiva Gosvami tomo diksa de Srila Rupa Gosvami y permaneció bajo su cuidado y guía, hasta que Rupa Gosvami entro en samadhi en 1564. Srila Jiva Gosvami fue proclamado como el líder de la filosofía GaudiyaVaisnava. El estableció el "VisvaVaisnava Rajya Sabha", enseñó sanskrito y la filosofía Gaudiya Vaisnava a eminentes devotos como Sri Narattama Dasa Thakura,Srila Syamananda Pandita y Srila Srinavasa Acarya. Por su basta erudición, el atrajo a estudiantes de toda la India para así estudiar en Vraja. Entonces Vrindavana se convirtió en el centro-cabeza, de la Goudiya Vaisnava Sampradya.
Algunos de los libros que él escribió y que se encuentran en su estado original en la Biblioteca de Vrindavana son:
Srila Jiva Gosvami es el padre de la actual y transcendental distribución de libros y en el templo de Radha Damodara es el lugar donde comenzó esta distribución, 383 años antes de que Prabhupada viniera a América con su baúl lleno de El Srimad Bhagavatam sabiendo que la Conciencia de Krisna erradica todo sufrimiento.
En 1582 Srila Jiva Gosvami les pidió en el Radha Damodara, a sus discípulos siksa, Narottam das Thakur, Srinavasa Acharya y Shyamanda Prabhu que compilaran todas la obras de los Gosvamis y se las dieran a las personas de Bengal y Orissa.
Srila Prabhupada se sumergió en esta orden de Jiva Gswami, llevando similarmente las enseñanzas de los Gosvamis fuera de Vrndavan. Sin embargo, en el caso de Srila Prabhupada, Krsna lo utilizo como instrumento para distribuir el calmante bálsamo de la Conciencia de Krisna, con el propósito de liberar a la humanidad sufriente, no solo en la India sino en todo el mundo.
Prabhupada era la personificación misma de las instrucciones de El Srimad Bhagavatam; por su divino contacto miles de almas hambrientas siguen recibiendo satisfacción, alcanzando la realización espiritual.
Srila Prabhupada estando viviendo en el templo de Radha Damodar en Vrindavana tuvo un sueño. Srila Prabhupada, sentado en un pequeño tapete recostando su cabeza en la pared decía: "Por las noches me siento muchas veces frente al samadhi de Rupa, canto Hari Nam Sankirtan y enciendo un palito de incienso. Ruego todos los días a Rupa Gosvami que 'Si es verdadero lo mismo de este lugar, muéstrame por favor tu rostro y tu gracia para que pueda sentir tu misericordia'. Siento que la gracia inmortal de Rupa Gosvami esta fluyendo, pero la masa general de las personas no pueden recibirla. Ellos inclinan allí sus cabezas cada dia. Pero yo estoy sintiendo que Rupa Gosvami está aquí escuchando todo. Y Rupa Gosvami me informó sobre el gran trabajo que realizaría en un sueño y también dijo que debería cantar siempre El Caitanya Charitamrta y Bhakti Rasamrta Sindhu, y que todo estaría bien para mi."
Otro sueño que tuvo Srila Prabhupada es que en el sueño había visto muchos Vaisnavas cantando Hari nam Sankirtana y bailando, circunvalando el samadhi de SrilaRupa Gosvami. Al mismo tiempo, Rupa Gosvami sentado bajo un árbol de tamarindo con un gran pote de barro para guardar agua cerca de él, observaba cantar y balilar a los devotos. De repente un rayo resplandeciente emanado de Sri Rupa, irradió completamente a Srila Prabhupada quien le dijo a Srila Rupa Gosvami que desde ese dia “me situare en Radha Damodara y ejecutare bhajan."
Pasando su primer año de sannyasa en el Templo de Radha Damodara,Prabhupada se concentró en el humor de la misericordia y la misión de Srila Rupa Gosami y Srila Jiva Goswami.
namasastra vacarannaika nipanau sad dharma samsthapakau
vande rupa sanatana raghu yugau sri jiva gopalakau
"Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis de Vrindavana: Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Ragunatha Bhata Gosvami Srila Jiva Gosvami y Srila Gopal Bhata Gosvami, quienes son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las Escrituras reveladas, con el propósito de establecer los principios religiosos eternos para el beneficio de todos los seres humanos. Por ello son horrados en los tres mundos y es afortunado refugiarse en ellos ya que están absortos en el humor de las gopis y se encuentran dedicados al servicio amoroso y trascendental de Radha y Krsna."
Bibliografía: Mahanidhi Swami. Srila Prabhupada en Radha-Damodara. New Dehli: Ediciones Chintamani, 1999.
Por favor acepte mi respetuoso Namaskar. La sagrada reunión organizada por usted ayer en su residencia la recordaré con gran reverencia, y debo agradecerle desde lo más profundo de mi corazón por darme una oportunidad de servir la causa de la Potencia del Todopoderoso Dios. Yo pienso que usted ha heredado algunos talentos trascendentales debido a las buenas obras de su vida pasada y por lo tanto, ha tomado nacimiento en una familia del SREEMATAM, tal como se indica en el Bhagwat Geeta. Dios quiera que usted pueda prestar muy grandioso servicio devocional por el resto de su vida, y por hacerlo, usted podrá no sólo glorificar a la familia en la cual ha tomado nacimiento, sino que también la comunidad y el país serán beneficiados.
Ayer en la tarde cuando estábamos conversando en su Veranda, tuvimos algunas charlas sobre el día del advenimiento del Señor Chaitanya, el cual cae hoy día, el más auspicioso día de Dol-jatra Purnima, y por lo tanto yo mismo, junto a algunos miembros de mi familia observamos ayuno el día de hoy hasta el momento del advenimiento de Sree Chaitanya Mahaprabhu, justo al atardecer. Guru Moharah Shastriji aconsejó observar ayuno hoy día a los miembros reunidos ayer, y eso se lleva a cabo por norma en la ocasión del día de Gour Jayati. Yo estaba muy contento al escuchar de usted que conoce al Señor Chaitanya como la Encarnación de Dios. Si, Él es tal, y hay abundantes pruebas de que Él lo Es en las diferentes Shastras tales como el Mahabarat, Bhagwat, Upanishads y muchos otros Puranas. Por lo tanto, en la ocación de la 463ava ceremonia del advenimiento del Señor Chaitanya, estoy tomando esta oportunidad para recordar acerca de Él, lo cual me ayudará en mi Brata observado el día de hoy. Espero no le moleste que invada su tiempo con esta exposición.
En el Srimad Bhagwat, cuando Karabhajan Muni estaba dilucidando las diferentes Encarnaciones de Dios en diferentes Yugas, él dijo que en “Kali yuga las personas inteligentes adorarán la Encarnación de Sree Krishna, por el método trascendental de Samkirtan. Esta Encarnación de Sree Krishna no será Negruzca en el color de Su cuerpo, más cantará contantemente el Nombre de Krishna junto con Sus muchos discípulos, quienes actuarán como soldados para la liberación de las almas caídas de Kali yuga.”
Sree Kirshna Chaitanya predicó como uno de los Acharyas Vaishnavas, como Ramanujacharya y otros, y Su misión fue el establecer la misma teoría de liberación tal como fue presentada por Sree Krishna mismo en el Bhagwat Geeta. En el Bhagwat Geeta, el Señor personalmente describió el método por el cual acercarse a Él, Sus verdaderos rasgos, Sus diferentes potencias, conocidas como la Mahamaya y la Yoga-Maya, Su aspecto Virat, Su método de creación, manutención y destrucción del mundo material, información del mundo trascendental el cual no es aniquilado incluso después de la aniquilación del mundo material. Las almas como entidades vivientes, el proceso de migración de las almas, la descripción de las Mahatmas, sus deberes y finalmente el deber de todos después de un elaborado esclarecimiento de las tres modalidades de la Naturaleza, Satya Raja Tama, y las diferentes razas humanas, trabajo, conocimiento, devoción, actividades de adoración bajo la influencia de dichas modalidades de la Naturaleza. En el Bhagwat Geeta se ha hecho una clara distinción entre la Ashura Prakriti y Daiva Prakriti, y Él ha reprobado con ímpetu la Prakriti demoniaca o Ashúrica, y elogiado la Daiva Prakriti.
La Mahamaya, Quien es conocida como Durga, Kali, Chandi, Bhadrakali, Mohalaksmi, etc., es la personificación de Su Potencia externa, tal como es descrito en el Chandi, y es la labor desagradecida de la Mohamaya el castigar a los Ashuras con Su todopoderosas armas en las diez direcciones del mundo material. Ella no solo crea y mantiene este mundo material, sino que también lo aniquila de acuerdo a las direcciones del Todopoderoso Dios. En el Bhagwat Geeta su Mohamaya también ha sido descrita como Daivi Maya, y Ella es tan poderosa que los Asuras no La pueden traspasar de ningún modo. El Ashura puede obtener una remisión del golpe de la Trishula de Mohamaya cuando él, el Asura, se rinde a Sree Krishna la Personalidad de Dios. Como Superintendente del mundo Material, la Mohamaya ha sido descrita como Durga, la protectriz de la gran durga, o fortaleza del gran universo. Ella otorga todas las necesidades para nuestra existencia, pero tan pronto como nos volvemos un Ashura como los Mohishasuras, Ravanas, HiranyaKashipus, y en eras posteriores, los Mussolinis y otros, por la explotación de la energía material, Durga Devi aparece inmediatamente con Su terrible tridente y empieza a devastar toda la existencia con tribulaciones tales como guerra, hambruna, peste, o algunas veces, aniquilación total de la existencia. Los métodos de aniquilación inventados por el cerebro humano tales como las bombas atómicas, etc., son también Sus creaciones, pero los engañados Ashuras, quienes son causados a actuar por las modalidades de Prakriti, la naturaleza material, se piensan ellos mismos los creadores o inventores de tales armas. De tal forma que una lucha constante se está llevando a cabo entre los Ashuras y la Prakriti, y por lo tanto los Ashuras están siendo castigados de diferentes maneras, las cuales los Ashuras no pueden superar por ningún método excepto por completa rendición al Todopoderoso Dios.
En el Bhagwat Geeta la última instrucción es rendirse completamente a Él, el autor del Bhagwat Geeta, pero hombres desafortunados de mentalidad demoniaca malentendieron las enseñanzas del Bhagwat Geeta como un método de sofistería y por lo tanto la misma Personalidad de Dios Sree Krishna bajo el papel de un devoto trascendental predicó las mismas técnicas del Bhagwat Geeta i.e. completa rendición al Todopoderoso Dios o Sus diferentes Potencias de una manera demostrativa.
El método de Su demostración también fue muy apropiado. Él inauguró el Movimiento de Samkirtan acompañado con melodiosas canciones, cuyo método ha demostrado ser muy efectivo en la práctica entre las masas. No es posible para las masas estudiar el Vedanta, o someterse a los difíciles procesos místicos, especialmente en Kali yuga, cuando la generalidad de la gente es indolente, desafortunada, de corta vida, y siempre perturbada por tribulaciones físicas y mentales. De modo que la masa general de gente es caída bajo la estimación de los grandes santos, y para tales como ellos, Sree Chaitanya Mohaprabhu es la única esperanza de liberación. Cuando Sree Chaitanya Mohaprabhu visitó Baranashi, Él fue invitado a una discusión filosófica por Prakashananda Sawaswati, un gran erudito y Sanyasi de la Mayavadi, o Shankar Sampradaya, y se discutió sobre Filosofía Vedanta. Sree Chaitanya Mahaprabhu salió victorioso en tal discusión, y convirtió al gran Sanyasi con sus 60,000 seguidores al culto de Su devoción, y estableció Su fácil método del movimiento de Samkirtan, el método más adecuado para la liberación de la gente en general.
Así que en la ocasión del 463avo día del advenimiento del Señor, ruego sugerirle que algún método de prédica tal como el que fue adoptado por el Señor Chaitanya sea adoptado también en el ‘Gurumandal’ para el beneficio de la gente en general. El upashana del sistema de Yoga recomendado por Shastriji puede que no sea adecuado para la gente en general, ya que será difícil que a ellos les sea posible adherirse a los principios del Yoga, y puede ocurrir, como sugirió el Rajguru Shastriji, que en defecto de dicho método Yógico el realizador caiga enfermo y de esa forma arruine su vida.
Usted ha animado a sus empleados del molino estableciendo un club recreativo, y los afables sentimientos de sus empleados para con los benévolos propietarios, como fue exhibido en la función de ayer, puedan ser complementados al infundirles inspiración espiritual por el simple método realizado por el Señor Chaitanya. En la porción final de Sus pasatiempos trascendentales, el Señor Chaitanya vivió en Puri-dham y adoró al Señor Juggannath. Por Alguna u otra razón el área de su molino ha sido nombrada como el área de Juggannath Puri, y yo sugiero que un verdadero templo de Sri Juggannathji sea levantado en el ‘Gurumandal’ para el beneficio de estos trabajadores de molino. Si ellos simplemente realizan melodiosos kirtana de Rama o Krishna, o ambos combinados, y son ofrecidos Prasadam de Sri Juggannath, seguramente que ellos absorberán la tendencia espiritual inherente en cada humano
Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.
Srila Locana Dasa Thakura era un discípulo de Narahari Sarakara Thakura, escribió muchas canciones en bengalí glorificando al Señor Caitanya. Su obra poética más famosa es el Caitanya-Mangala, una descripción de la vida del Señor Caitanya. Lochana Das Thakur nació en 1523 en Kogram, Katwa. Este pueblo está aproximadamente a diez millas al norte de la estación de tren de Guskara. Su padre se llamaba Kamalakar Das y su madre Sadanandi. Locana das estudió en la casa de su abuelo materno y desde su infancia siempre demostró gran devoción por Sri Caitanya Mahaprabhu.
Locana Das se casó a una edad muy temprana, de acuerdo a las costumbres de esa época, su esposa permaneció con sus padres en la aldea de Amedpur Kakuta. Cuando él creció, comenzó a mostrar una actitud muy renunciada y ocupando todo su tiempo discutiendo Krsna Katha con los devotos de Sri Caitanya. Cuando llegó el momento de acercarse a su esposa, su familia comenzó a preocuparse porque Locana Das mostraba mucha indiferencia hacia la vida material, por lo que ellos se acercaron a su Guru Narahari Sarkar y le manifestaron su inquietud. Como resultado de ello, Narahari ordenó a Locana Das ir a la casa de sus suegros. Cuando Locana llegó a Amedpur, fue incapaz de recordar donde estaba la casa, ya que había transcurrido mucho tiempo desde que el había estado allí.
Locana le pidió a una joven en la calle dirigiéndose a ella como "ma" o "madre", que le indicara la dirección. Cuando finalmente llegó a la casa, se dio cuenta de que la chica a la que él se había dirigido como "madre" era en realidad su esposa. Desde ese día, el siempre miró a su esposa como a una madre, y adoró a Guru y Gauranga, en una actitud de renuncia.
Narahari Sarkar Thakur, un famoso asociado de Sri Caitanya en Srikhanda, era muy afectuoso con Locana Das, por lo que le dio iniciación. Locana Das con gran entusiasmo fijó su residencia en Srikhanda junto a su Guru. Su Guru le enseñó el arte del kirtan y más tarde le ordenó que escribiera la biografía de Caitanya Mahaprabhu. Locana das se tomó esta instrucción muy en serio y escribió el Caitanya-Mangala, donde relata acontecimientos basados en el Caitanya-Carita de Murari Gupta.
La palabra Mangala significa auspicioso, este título refleja el hecho de que escuchar los divinos pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, es la actividad más auspicioso para todos los seres vivos. Locana Das escribió el Caitanya-Mangala en el este de Bengala y en el estilo pancali, completándolo en el año 1537. El manuscrito original de la Caitanya-Mangala se dice que está en la biblioteca personal de Pran Krsna Cakravarti Kandra, cerca de la estación de tren de Buskara.
La biografía del Señor escrita por Vrindavan Das Thakur fue llamada Caitanya-Mangala y sólo más tarde fue conocida como Caitanya Bhagavata. Locana Das da una indicación de esto en la parte introductoria de su libro.
Otros libros atribuidos a Locana Das son: Prarthana, Durlabha-sara, Dhamali, y las traducciones de los versos bengalíes del Jagannatha-vallabha-nataka y del Rasapancadhyaya de Ramanada.
Locana Das terminó sus pasatiempos en este mundo en el año 1589. Un samadhi de ladrillos en su Sripat, marca el lugar donde sus restos están enterrados. Según Bhakti-ratnakara, Locana Das estuvo presente en el festival de la partida de Narahari Sarkar Thakur, saludando a los invitados y dándoles sándalo y guirnaldas.
El Señor Nityananda nunca se enoja. Siempre se encuentra en estado de éxtasis, lleno de bienaventuranza suprema, no tiene ego falso. Camina por todas las ciudades y aldeas de Nadia cantando Hare Krsna, bailando y ofreciendo Krsna Prema, amor por Krsna a todo el mundo, sin distinciones.
Sri Nityananda va a todas las puertas y llama "¡Toc! ¡Toc! ¡Toc!" Va a los que están más afligidos, a los caídos y desgraciados. Se dirige a ellos y les ofrece Krsna Prema. Les dice: "¡Cantad, por favor, cantad, por favor!":
Hare Krsna Hare Krsna
Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare.
Si no cantan y cierran la puerta, cae al suelo rodando y Se echa a llorar. Cuando se encuentra con alguien, sea quien sea, Se coloca una brizna de hierba entre los dientes y le suplica: "¡Oh, hermano!, canta por favor, tal como enseñó Sri Caitanya, y cómprame de ese modo, cómprame, cómprame!".
Luego, el Señor Nityananda rueda por los suelos sobre el polvo, grita y derrama lágrimas; parece una montaña de oro que rueda por los suelos.
¡Qué encarnación tan misericordiosa la del Señor Nityananda! Si una encarnación como ésta del Señor Nityananda Rama no despierta el amor de una persona, Locana dice: "Ese pecador malgasta su vida y se queda en el ciclo de nacimientos y muertes. No puede ser liberado".
"Los dos señores, Nitai-Gauracandra son muy misericordiosos. Ellos son la escenciade todas las encarnaciones. El significado específico de estas encarnaciones es que Ellos introdujeron el proceso de cantar y bailar el cual es simplemente dichoso".
"Mi querido hermano, simplemente te pido que adores al Señor Caitanya y Nityananda con fe y firme convicción. Si uno quiere ser consciente de Krsna mediante este proceso, uno tiene que abandonar sus ocupaciones de la gratificación de los sentidos. Uno simplemente debe cantar, “Hare Krishna! Hari Hari!” sin ninguna motivación".
"Mi querido hermano, trata de examinar esto. Dentro de los tres mundos no hay nadie como el Señor Caitanya o el Señor Nityananda. Sus misericordiosas cualidades son tan excelsas que al escucharlas incluso las aves y las bestias lloran y las piedras se derriten".
"Pero Locana dasa se arrepiente de estar atrapado por la gratificación sensorial. Al no tener atracción por los pies de loto del Señor Caitanya y el Señor Nityananda, Yamaraja el superintendente de la muerte me está castigando al no permitirme atracción por este movimiento".
(Sri Sri Gaura-Nityanander Daya por Locana das Thakura)
Esta es una canción por Locana dasa Thakura. Pahu significa “Señor” y dui jana significa “dos”. Locana dasa Thakura declara que los dos Señores, Nitai-Gauracandra –El Señor Nitay y el Señor Caitanya- son muy misericordiosos (parama-koruna). saba avatar asara siromani. Avatara significa “encarnación” y saba significa “todas”.
Ellos son la esencia de todas las encarnaciones, la auto-realización es simplemente dichosa (kevala ananda kanda), ya que Ellos han introducido el canto y el baile. Existen muchas encarnaciones, como el Señor Rama eincluso Krsna, quien enseñó ElBhagavad-gita, el cual requiere conocimiento y entendimiento. Pero el Señor Caitanya y Nityananda introdujeron un proceso que es simplemente dichoso –solo cantar y bailar. Por lo tanto, Locana dasa le pide a todos, bhajo bhajo bhai, caitanya-nitai: “Mi querido hermano, te pido que simplemente adores al Señor Caitanya y Nityananda con firme convicción y fe. “No pienses que este canto y baile no te guiará a la meta deseada. Lo hará. Es la garantía del Señor Caitanya Mahaprabhu que uno obtendrá toda perfección mediante este proceso. Así que uno debe de cantar con fe firme y convicción. (biswasa kori).
¿Pero qué es el proceso? El proceso es vishaya chariya, se rase majiya. Si uno quiere ser consciente de Krsna mediante este proceso, uno tiene que abandonar sus ocupaciones de gratificación sensorial. Esa es la única restricción. Si uno abandona la gratificación de los sentidos es seguro que alcanzará la meta deseada. Mukhebolo hari hari: uno simplemente debe cantar, “Hare Krsna! Hari Hari! sin ninguna motivación de gratificación sensorial.
“dekho ore bhai, tri-bhuvane nai”. Locana dasa dice, “Mi querido hermano, simplemente examina esto. Dentro de los tres mundos no hay nadie como el Señor Caitanya o el Señor Nityananda, ya que Sus misericordiosas cualidades son tan excelsas que Ellos hacen llorar a las aves y a las bestias, que decir de los seres humanos.”
De hecho, cuando el Señor Caitanya pasó por el bosque llamado Jharikhanda, los tigres, elefantes, serpientes, venados y todos los demás animales se Le unieron en el canto de Hare Krsna: Es tan bonito que todo mundo puede unirse. Incluso los animales se unen, que decir de los seres humanos. Claro que no es posible para el hombre ordinario inducir a los animales a cantar, pero si Caitanya Mahaprabhu pudo inspirar a los animales a cantar, al menos podemos animar a los seres humanos a que adopten este camino del canto del Maha Mantra Hare Krsna. Es muy agradable que incluso el hombre de corazón más duro sea derretido. pashana significa “piedra”. Es muy agradable que incluso las piedras se derritan. Pero Locana dasa Thakura se arrepiente de estar atrapado en la gratificación de los sentidos. El se dice a sí mismo, “Mi querida mente, estas atrapada en este proceso de gratificación sensorial, y no tienes atracción por el canto de Hare Krsna. Ya que tú no tienes atracción a los pies de loto del Señor Caitanya y del Señor Nityananda, ¿qué puedo decir? Simplemente puedo pensar en mi mala fortuna. Yamaraja, el superintendente de la muerte está castigándome al no permitirme estar atraído a este movimiento. El significado especifico de estas encarnaciones …..
Significado por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Calcutta.
