SRILA PRABHUPADA LLEGA A OCCIDENTE

Su Divina  Gracia A.C. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada recibió instrucciones de su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura para predicar La Conciencia de Krsna a los pueblos de habla Inglésa publicando su primera revista Back to Godhead en 1944. También comenzó a escribir traducciones y comentarios de El Bhagavad-gita, de El Srimad-Bhagavatam, Caitanya caritamrta, y otras literaturas védicas.

En 1965, después de publicar tres volúmenes de El Srimad-Bhagavatam, se acercó al propietario de la empresa naviera  Scindia Steam Navigation Company; Sumati Morarji, para un pasaje a los Estados Unidos. Después de considerar su solicitud por algún tiempo, finalmente al estar de acuerdo, emitió el billete.

En el puerto de Calcuta el 13 de agosto de 1965, con tan solo una pequeña maleta, un paraguas y una bolsa de cereal seco, Srila Prabhupada, subió por una empinada escalerilla del barco de carga llamado el Jaladuta.

El viaje tuvo lugar con considerables dificultades. Srila Prabhupada sufrió algunos mareos y a los trece días del viaje, durante el paso por el mar Arábigo sufrió un ataque masivo al corazón. Preocupado por lo que pudiera pasar, dormía inquieto y esa noche en su sueño El Señor Krsna apareció en una visión.

El Señor se encontraba en un bote abierto, junto con todas sus encarnaciones. Krsna era el remo del barco, y ese barco estaba siendo tirando por Srila Prabhupada con una cuerda. Krsna estaba sonriendo.

Srila Prabhupada no quiso que se escribiera sobre este suceso en su diario, declarando que había pasado por una gran crisis en la lucha entre la vida y la muerte.  

Años más tarde relató todos estos hechos a sus seguidores.

Después de la crisis, el 10 de septiembre de 1965 Srila Prabhupada fue recobrando las fuerzas y reanudando su diario, después de que el barco atracó en Port Said, Egipto y en medio del océano Atlántico, escribió en su diario de navegación:

     -El barco navega hoy apaciblemente. Hoy me siento mejor, pero siento separación de Sri Vrndavana y de mis amados Señores Sri Govinda, Gopinatha, Radha-Damodara. Mi único consuelo es El Sri Caitanya-caritamrta, en el cual estoy gustoso con el néctar del lila del Señor Caitanya. Me he ido de Bharata-bhumi tan sólo para ejecutar la orden de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, en seguir de la orden del Señor Caitanya. No estoy cualificado, pero me arriesgo solamente por cumplir la orden de Su Divina Gracia. Tan lejos de Vrndavana, dependo solamente de Su misericordia-.

Luego, después de cruzar el mar Mediterráneo, el Jaladuta pasó por el Estrecho de Gibraltar y el Océano Atlántico y extrañamente, el océano parecía un enorme y plácido lago que cruzarlo era tan fácil que cruzaba sin esfuerzo alguno. El capitán del barco comentó que él nunca había visto nada similar.

Tres días después, en este humor de devoción pura, Su Divina Gracia Srila Prabhupada compuso un poema llamado “Oración a los Pies de Loto de Krsna”

krsna taba punya habe bhai

e-punya koribe jabe radharani khusi habe

dhruva ati boli toma tai

“Enfáticamente os lo digo: ¡Oh, hermanos!, sólo cuando Srimati Radharani esté complacida con vosotros obtendréis del Supremo Señor Krsna vuestra buena fortuna”.

sri-siddhanta sarasvati saci-suta priya ati

krsna-sebaya jara tula nai

sei se mohanta-guru jagater madhe uru

krsna-bhakti dey thai thai

“Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que es muy querido por el Señor Gauranga, el hijo de madre Saci, no tiene par en su servicio al Supremo Señor, Sri Krsna. Él es ese gran santo, el maestro espiritual que otorga intensa devoción por Krsna en diferentes lugares alrededor el mundo”.

tara iccha balavan pascatyete than than

hoy jate gauranger nam

prthivite nagaradi asamudra nada nadi

sakalei loy krsna nam

“Merced a su fuerte deseo, el santo nombre del Señor Gauranga se difundirá por todos los países del mundo Occidental. En todas las ciudades, aldeas y pueblos de la Tierra, en todos los océanos, mares, ríos y torrentes todos cantarán el santo nombre de Krsna”.

tahale ananda hoy tabe hoy digvijay

caitanyer krpa atisay

maya dusta jata duhkhi jagate sabai sukhi

vaisnaver iccha purna hoy

“A medida que la vasta misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu conquiste todas las direcciones, la Tierra será cubierta, en verdad, por una inundación de éxtasis trascendental. Cuando todas las entidades vivientes pecaminosas y miserables sean felices, el deseo de los vaisnavas será satisfecho”.

se karja je koribare ajña jadi dilo more

jogya mahi ati dina hina

tai se tomara krpa magitechi anurupa

aji tumi sabar pravina

“Aunque mi Guru Maharaja me ordenó cumplir esta misión, yo no soy digno de ella, ni estoy preparado para hacerlo. Yo soy muy caído e insignificante. Por lo tanto, ¡Oh, Señor!, ahora Te pido Tu misericordia, de modo que pueda llegar a ser digno, pues Tú eres el más sabio y experto de todos”.

tomara se sakti pele guru-sebaya bastu mile

jivana sarthak jadi hoy

sei se seba paile tahale sukhi hale

taba sanga bhagyate miloy

“Si aquel que sirve al maestro espiritual, Tú le concedes Tu poder, su vida será exitosa. Si obtiene ese servicio, conquista la felicidad y por su buena fortuna, llega a relacionarse contigo”.

evam janam nipatitam prabhavahi-kupe

kamabhikamam anu yah prapatan prasangat

krtvatmasat surarsina bhagavan grhitah

so 'ham katham nu visrje tava bhrtya-sevam

“Mi querido Señor, ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, así como las personas comunes, por tener deseos materiales caí repetidamente en un pozo obscuro lleno de serpientes. Pero Tu bondadoso sirviente Narada Muni me aceptó como discípulo y me enseñó la manera de alcanzar esta posición trascendental. Por consiguiente, mi primer deber es servirle. ¿Cómo podría abandonar su servicio? (Prahlada Maharaja al Señor Nrsimhadeva, Srimad-Bhagavatam 7.9.28)”

tumi mor cira sathi bhuliya mayar lathi

khaiyachi janma-janmantare

aji punah e sujoga jadi hoy jogajoga

tabe pari tuhe milibare

“¡Oh, Señor Krsna!, Tú eres mi compañero eterno. Por olvidarte, he sufrido los golpes de maya nacimiento tras nacimiento. Si hoy tengo una nueva oportunidad, seguramente podré reunirme contigo”.

tomara milane bhai abar se sukha pai

gocarane ghuri din bhor

kata bane chutachuti bane khai lutaputi

sei din kabe habe mor

“¡Oh, querido amigo!, en Tu compañía experimentaré gran júbilo de nuevo. Por la mañana temprano deambularé por los pastizales de las vacas y por los campos. Correteando y brincando por los muchos bosques de Vraja, rodaré por el suelo lleno de éxtasis espiritual. ¡Oh! ¿Cuándo será mío ese día?”

aji se subhidhane tomara smarana bhelo

boro asa dakilam tai

ami tomara nitya-dasa tai kori eta asa

tumi bina anya gati nai

“Hoy Tu recuerdo me llegó de un modo muy hermoso. Siento un gran anhelo, y por ello Te he llamado. Yo soy Tu sirviente eterno y por ello, deseo fervientemente estar contigo. ¡Oh, Señor Krsna!, Tú eres la única manera de obtener el éxito”.

Después de treinta y cinco días el barco finalmente atracó en Boston, en el muelle  de Commonwealth Pier, el 17 de septiembre de 1965 a las 5:30 am. A bordo del buque Jaladuta, trayendo consigo las órdenes de su maestro espiritual de difundir las enseñanzas de Sri Caitanya por todo el mundo y al ver el perfil desolador y sucio de aquella ciudad, pudo entender lo difícil que seria su misión y sintiendo gran compasión por aquellas gentes sin Dios, compuso un poema llamado; “Markine Bhagavata-dharma”.

“Mi querido Señor Krsna, Tú eres muy bondadoso con este alma inútil, pero no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer conmigo lo que gustes.

Pero supongo que tienes algún interés aquí, pues, de lo contrario, ¿por qué habrías de traerme a este horrible lugar?

La mayoría de la población está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se creen muy felices y satisfechos y, por lo tanto, no sienten ningún gusto por el mensaje trascendental de Vasudeva. No sé cómo podrán entenderlo.

Pero sé que Tu misericordia sin causa puede hacer que todo sea posible, pues Tú eres el místico más experto.

¿Cómo van a entender las melosidades del servicio devocional? ¡Oh, Señor! Oro simplemente por Tu misericordia para que pueda ser capaz de convencerlos de Tu mensaje.

Por Tu voluntad, todas las entidades vivientes han quedado bajo el control de la energía ilusoria y, por lo tanto, si Tú quieres, por Tu voluntad ellas pueden también liberarse de las garras de la ilusión.

Yo deseo que Tú las liberes. Por consiguiente, sólo si Tú también deseas su liberación, esta será la única manera en que ellas podrán entender Tu mensaje.

Las palabras de El Srimad-Bhagavatam son Tu encarnación, y si una persona seria las recibe repetidamente, prestándoles oído sumisamente, podrá entender entonces Tu mensaje.

En El Srimad-Bhagavatam (1.2.17-21) se dice: Sri Krsna, la Personalidad de Dios, que es Paramatma –Superalma- en el corazón de todos y es el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan como es debido. Con escuchar regularmente El Bhagavatam y ofrecer servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón del devoto queda prácticamente destruido, y el servicio devocional al glorioso Señor, a quien se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. Cuando el servicio amoroso se establece en el corazón, las modalidades de la pasión -rajas-y de la ignorancia –tamas-, la lujuria y el deseo –kama- desaparecen del corazón. El devoto se establece entonces en el plano de la bondad y se vuelve feliz. Una vez establecido en la modalidad de la bondad, el hombre que ha sido rejuvenecido por el servicio amoroso que se le presta al Señor se libera del contacto material –mukti- y llega a obtener conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios. De esta forma, los nudos del corazón y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas –karma- se termina cuando el Yo se constituye en el amo.

 Se liberará de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión y, de esta forma, todas las cosas inauspiciosas acumuladas en lo profundo del corazón desaparecerán.

¿Cómo voy a hacer que entiendan este mensaje de conciencia de Krsna? Soy muy desafortunado, incompetente y de lo más caído. Por lo tanto, estoy buscando que me des Tu bendición para que pueda convencerlos, pues por mí mismo soy incapaz de hacerlo.

 ¡Oh, Señor!, de alguna manera me has traído aquí para hablar de Ti Ahora, mi Señor, de acuerdo con Tu deseo, habré de tener éxito o fracasaré.

¡Oh, maestro espiritual de todos los mundos!, lo único que puedo hacer es repetir Tu mensaje; si Tú quieres puedes hacer que mi facultad de hablar sea adecuada para que ellos entiendan.

Sólo por Tu misericordia sin causa podrán mis palabras ser puras. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, se sentirán dichosos y, de esta forma se liberarán de todas las condiciones infelices de la vida.

¡Oh, Señor!, no soy más que una marioneta en Tus manos. Si me has traído aquí para que baile, entonces hazme bailar, hazme bailar, ¡Oh, Señor!, hazme bailar como quieras.

No tengo devoción, ni tengo ningún conocimiento, pero tengo una fe firme en el santo nombre de Krsna. He sido nombrado Bhaktivedanta, y ahora, si Tú quieres, puedes hacer que se cumpla el verdadero sentido de Bhaktivedanta”.

El más desafortunado e insignificante mendigo, A.C. Bhaktivedanta Swami, a bordo del buque Jaladuta, Muelle Commonwealth, Boston, Massachusetts, U.S.A.

Fechado el 18 de septiembre de 1965.

Al día siguiente continuó el Jaladuta a la ciudad de Nueva York, donde Srila Prabhupada desembarcó en el muelle de Brooklyn para comenzar su gran misión en occidente de distribuir el Santo nombre del Señor en todo pueblo y aldea como era el deseo de Su maestro espiritual y de Sri Caitanaya Mahaprabhu.

De esta manera hoy en su aniversario de arribo a occidente, humildemente glorifícanos la infinita misericordia sin causa de nuestro amado maestro espiritual Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, para así lograr algún día poder alcanzar sus divinos pies.

En Sri Isodyan Garden, 7.octubre.2012. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.

SANYASA

Hace cinco mil años, al final de Dvapara-yuga, Krsna habló El Bhagavad-gita para el beneficio de toda la humanidad. En el último capitulo del Gita (18.66 y 18.34) Krsna dio Sus instrucciones más confidenciales: sarva-dharma parityajya y man-mana bhava mad bhaktah;  uno debe de rendirse a Krsna y convertirse en su devoto. Sin embargo, al ver la condición degradada de la población de Kali-yuga, Krsna pensó que no eran capaces de entender el Gita y las instrucciones teóricas no serían suficientes, sino que sería necesario un ejemplo práctico. Por lo tanto, para demostrar personalmente como seguir las instrucciones del Gita y como rendirse, Krsna decidió ocultar sus poderes divinos y reaparecer en la forma de su propio devoto.

    

Esa encarnación es Sri Caitanya Mahaprabhu, famoso como parama-karuna, la encarnación más misericordiosa; porque El es krsna-prema-pradata, el dador de amor extático por Krsna. Pero el Señor se dio cuenta de que debido a que había descendido oculto tras un disfraz, algunas de las entidades vivientes más pecaminosas, sin comprender su naturaleza divina, no estaban dispuestos a aceptar sus enseñanzas. Algunos incluso lo criticaron y ofendieron. En consecuencia,  fue incapaz de darles el amor por Dios que había venido a distribuir.

    Así que, ya que la gente de aquel tiempo tenía un gran respeto por los sannyasis en la línea de Sripad Shankaracharya. Para distribuir a las almas caídas el supremamente misericordioso Señor, aceptó la orden de sannyasa. Su Divina Gacia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribe en su significado del Sri Caitanya Caritambrta. Adi 3.3.4:

“Durante el tiempo del Señor Caitanya, la influencia de Shankaracharya en la sociedad era muy fuerte. La gente pensaba que solo se podía tomar sannyasa en la sucesión discipular de Shankaracharya. El Señor Caitanya podría haber realizado Su actividad misionera como un jefe de familia, pero se encontró con que la vida de familia era un obstáculo para Su misión. Por lo tanto decidió aceptar la orden de renuncia, sannyasa. Ya que, Su aceptación de sannyasa también fue diseñada para atraer la atención del público, El Señor Caitanya, no queriendo perturbar las convicciones sociales, tomó la orden de vida de renuncia de un sannyasi de la sucesión discipular de Shankaracharya.

           

Pero en el siglo XX, los intelectuales de la India se enamoraron en gran medida de las ideas occidentales. El Brahmo Samaj y otros grupos habían experimentado la combinación de conceptos occidentales con las tradiciones Hindúes y logrando algunos éxitos. 
   La Mision Ramakrishna, comenzó en 1897 y se hizo muy popular en Bengala, mediante un sistema de monasterios y templos sirviendo como bases para sannyasis y brahmacaris para estudiar y predicar. Para la gente común piadosa de esa época, no era importante que los sannyasis de la misión Ramakrishna usaran zapatos, se condujeran en autos y así sucesivamente. Con solo ver el atuendo de sannyasa, la gente respetaba a los sannyasis como sadhus.

Srila Bhaktivinoda Thakur fue el primer destacado Gaudiya Vaisnava Acarya en presentar las enseñanzas de Mahaprabhu en un contexto moderno. Su deseo era difundir el movimiento de Mahaprabhu en todo el mundo de una manera dinámica. Bajo su dirección, su cuarto hijo, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, también emprendió esta misma línea de predica, siguiendo el humor de Sri Caitanya Mahaprabhu quien aceptó sannyasa para que las masas aceptaran su mensaje.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur también introdujo sannyasa y fundó una institución formal de templos y predicadores.

    En Marzo de 1918, en el día de Gaura Purnima, a la edad de 44, tomó sannyasa de una foto de Srila Gour Kisora Das Babaji. Aunque algunas personas a veces critican este acto considerándolo estar en contra de los preceptos de las escrituras y no autorizado por Sri Caitanya Mahaprabhu, su único objetivo era inducir a las almas condicionadas a seguir las instrucciones de Mahaprabhu y por lo tanto ser liberados. Por lo tanto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur aceptó y alentó a sus discípulos líderes a que también aceptaran sannyasa.

En Sri Isodyan Garden, 29.septiembre.2012 Sri Visvarupa Mahotsava. Lectura Sri Krishna Kathambrita Bindu. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México. 

Aparición de Srimati Radhika

tapta-kañcana-gaurangi radhe vrndavanesvari

vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye

Le ofrezco mis respetos a Srimati Radharani, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vrndavana. Tú eres la hija del rey Vrsabhanu, y eres muy querida por el Señor Krsna.

Srimati Radharani es el epitome del placer de Krsna, únicamente ella es capaz de satisfacerle por completo, de este modo Ella es, la esencia del amor Divino del Señor, la vida y Alma de la Suprema Personalidad de Dios y la causa primordial de la bienaventuranza de Krsna.

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nos ha dado las descripciones prominentes a este respecto, en base a escrituras autoritativas como El Srimad Bhagavatam, Sri Caitanya Caritamrta y el Néctar de la Devoción. En ellas se encuentran descritos las cualidades y los pasatiempos Divinos de Sri Krsna y Srimati Radharani.

Se explica que en lo que respecta a la belleza de Krsna, Él, posee todas las características especiales que lo distinguen de todos los demás seres vivientes. Por encima de todo Krsna, tiene ciertas características hermosas y atractivas mediante las cuales atrae la mente de todas las entidades vivientes de todo el universo. Krsna las atrae incluso de manera indirecta por medio de Su energía externa “maya” así la mente queda cautivada por Krsna y por Sus diferentes potencias y energías, siendo Él la fuete original inagotable de toda belleza, fuerza, conocimiento, fama, opulencia y renunciación. Es únicamente acercándose a Él, que las entidades vivientes pueden obtener un buen nacimiento, alguna opulencia o conocimiento.

    Siendo Krsna la fuente inagotable de todo, a Él únicamente se le puede entender de manera directa como la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. En el Brahma-samhita se describe que al Señor nunca se le ha de encontrar mediante el proceso de volverse un gran erudito en las escrituras védicas, pero que Él es muy fácilmente accesible a través de Su devoto puro. La cadena de sucesión discipular a la cual Su Divina Gracia Srila Prabhupada pertenece y bondadosamente nos ofrece la conexión con la línea más excelsa de aquellos Vaisnavas que están inmersos en el humor de adorar a Krsna en Vrndavana, todos estos  devotos puros oran pidiendo por la misericordia de Srimati Radharani, a través de mendigar el servicio al mejor de los Vaisnavas: el maestro espiritual.

    Únicamente de este modo, las entidades vivientes son favorecidas con el tesoro más preciado de los tres mundos, la entrada al campo del servicio devocional. Después de millones de nacimientos la entidad viviente afortunada entra en contacto con “Gurudeva” el maestro espiritual genuino, quien es el representante más querido de Srimati Radharani la potencia de placer del Señor Krsna. Srimati Radharani es el complemento femenino y compasivo del Todo Supremo, que semeja la etapa perfecta de la naturaleza femenina mundana, sin embargo no tiene nada que ver con el aspecto pervertido del amor que conocemos en este mundo. Por consiguiente, la misericordia de Radharani se encuentra muy fácilmente a la disposición de los devotos sinceros, y que en cuanto Ella le recomienda a su  devoto al Señor Krsna, el Señor de inmediato acepta que el sea admitido en el ámbito del servicio devocional. Por esto se concluye, entonces, que uno debe estar más ansioso por buscar la misericordia del devoto Vaisnava; el maestro espiritual, que la del Señor directamente, y al así hacerlo (por la buena voluntad del Vaisnava) se revivirá la atracción natural que se tiene por el servicio del Señor.

Radharani, es la creación más hermosa del Señor. Krsna es conocido como Madana-mohana, o aquel que atrae incluso la mente de cupido. Srila Jiva Gosvami ha analizado minuciosamente otras cualidades trascendentales del Señor y afirma que Krsna es únicamente cautivado por Srimati Radharani. Ella da vida, a la vida y al alma de todas las entidades vivientes.

A partir del estudio de la vida de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu los Vaisnavas comprendieron a cabalidad las cualidades de Srimati Radharani, ya que una de las razones principales del advenimiento de Caitanya Mahaprabhu es la de disfrutar de la dicha experimentada por Radharani, El Señor Krsna  pensó que sin duda, Radharani disfrutaba de Su compañía y que Él disfrutaba de la compañía de Ella; pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja Divina complacía aun más a Radharani que a Krsna. Ella sentía mayor placer trascendental en compañía de Krsna. De este modo para entender los sentimientos de Radha, Krsna siendo el varón trascendental y Radharani siendo el ser femenino trascendental, se unieron en un solo cuerpo apareciendo en este mundo como Sri Caitanya Mahaprabhu, para que Krsna pudiese experimentar el placer trascendental de Srimati Radharani de amar a Krsna, de este modo advino como el Señor Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Srimati Radharani.

El Señor Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos y también para predica el  canto del Maha-mantra Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

La asimilación madura del sentimiento trascendental de amor Divino está representada por Srimati Radharani, cuyos sentimientos son incomprensibles incluso para el Señor mismo.   

    La intensidad de Su servicio de amor es la más elevada forma de éxtasis. Nadie puede aventajar a Radharani en saborear las dulces cualidades trascendentales del Señor. Por lo tanto, el Señor mismo consintió en asumir la posición de Radharani en la forma del Señor Gauranga, Caitanya Mahaprabhu. Entonces, Él saboreó el más alto grado del parakiya-rasa, tal como se muestra en Vrndavana, la morada trascendental.

El aceptar ese amor extático es la razón principal de que Krsna descendiera y restableciese el canto de Maha-mantra, el sistema religioso para esta época. Todo aquel que se ocupe en el canto del Maha-mantra será promovido a la etapa más elevada de comprensión de la pareja Divina.

Srila Krsnadas Kaviraja Gosvami escribe: “Las relaciones de amor de Sri Sri Radha y Krsna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Radha y Krsna son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma del Señor Krsna Caitanya Mahaprabhu. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Srimati Radharani, aunque es Krsna en persona.”

    “Srimati Radharani es la transformación del amor de Krsna. Ella es Su energía interna, llamada hladini.”

    “Su mente, sentidos y cuerpo están penetrados de Su amor por Krsna. Ella es la propia energía de Krsna y Le ayuda en Sus pasatiempos.”

    “Radha es aquella que complace a Govinda y también es Su hechicera. Ella lo es todo para Govinda y es la joya suprema de todas Sus consortes.”

    “Krsnamayi” significa “aquella persona cuyo interior y exterior son el Señor Krsna”. Ella ve al Señor Krsna dondequiera que pose Su mirada.”

    “En otras palabras, Ella es idéntica al Señor Krsna, porque personifica la dulce relación del amor. La energía del Señor Krsna es idéntica a Él.”

    “Su adoración (aradhana) consiste en satisfacer los deseos del Señor Krsna. Por tanto, los Puranas La llaman Radhika.”

   “Todos los deseos del Señor Krsna reposan en Srimati Radharani”

A través del canto del Maha-mantra y de una práctica constante y sin desviaciones de las instrucciones de Srila Prabhupada de  manera sincera y ferviente, el devoto ocupado de este modo y bajo la misericordiosa guía del maestro espiritual paulatinamente se abrirá a la comprensión de Sri Sri Radha y Krsna.

En el Sri Caitanya Caritamrta se describen las Divinas cualidades de Srimati Radharani, de la siguiente manera:

 “Las principales veinticinco cualidades trascendentales de Srimati Radharani son:

1- Es muy dulce

2- Siempre es joven y lozana

3- Sus ojos son inquietos

4- Su sonrisa es brillante

5- Sus líneas son hermosas y auspiciosas

6- Hace feliz a Krsna con el aroma de Su cuerpo

7- Es muy experta en cantar

8- Su forma de hablar es encantadora

9- Es muy experta en bromear y en hablar de forma agradable

10-Es muy mansa y humilde

11-Siempre está llena de misericordia

12-Es astuta

13-Es experta en cumplir con Sus deberes

14-Es tímida

15- Siempre es respetuosa

16-Siempre es tranquila,

17-Siempre es grave

18-Es experta en disfrutar de la vida

19-Está situada en el plano más elevado del amor extático

20-Es el receptáculo de los tratos amorosos de Gokula

21-Es la más famosa entre los devotos sumisos

22-Es muy cariñosa con los mayores

23-Es muy sumisa al amor de Sus amigas

24-Es la gopi principal

25-Siempre mantiene a Krsna bajo Su control.

Finalmente, Ella posee ilimitadas cualidades trascendentales, al igual que el Señor Krsna.” (C.c. Madhya 23.87.91)

“De esta manera oremos en este auspicioso día de su aparición para que los sirvientes de la reina de Vrndavana nos confieran su misericordiosa mirada”

¡Jay Sri Radhe!

En Sri Isodyan Garden, 22.septiembre.2012 Radastami. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.

Sri Krsna Janmastami

La tierra Suprema de Vrajabbhumi, Sri Vrndavana dhama es por excelencia el lugar eterno de reposo de los sentimientos más perfectos e inmaculados. Todas aquellas entidades vivientes desprovistas de anhelos materiales se encuentran sirviendo ahí.

    Ahí las entidades vivientes libres de las ataduras de la naturaleza material adoran y glorifican al Señor Krsna sin reservas, dejando a un lado todo, incluso su misma vida. La entrega a Krsna y la perfección alcanzada en Vrndavana es lo más alto que existe en el universo, debido a que El Señor coloco Sus pies de loto en esta divina tierra.

En El Libro de Krsna La Suprema Personalidad de Dios, Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada bondadosamente nos ofrece la descripción del pasatiempo del advenimiento del Señor Krsna a este mundo y los motivos de Su aparición. También en El Bhagavad-gita tal como es, nuestro Divino Acarya Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica en el capítulo 4, verso numero 2:

     “Esta ciencia Suprema, fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular y de esta forma la comprendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por eso, la ciencia tal como es parece estar perdida.”

En el significado se afirma claramente que El Gita estaba destinado especialmente para los reyes santos, porque ellos tenían que llevar a cabo el propósito de regir sobre los ciudadanos.

    Sin duda, éste Bhagavad-gita nunca fue para las personas con sentimientos demoniacos, quienes desperdiciarían su gran valor, sin que nadie pudiera obtener beneficio alguno, inventando toda clase de interpretaciones de acuerdo a sus caprichos personales.

    Tan pronto como el propósito original se disipó debido a los motivos de los comentaristas inescrupulosos, surgió la necesidad de restablecer la sucesión discipular.

Hace cinco mil años, el Señor mismo descubrió que la sucesión discipular se había roto y por lo tanto, declaró que la finalidad de El Gita parecía estar perdida.

El advenimiento de Krsna tiene como objetivo restablecer la conexión de las entidades vivientes con la vida divina, La Conciencia de Krsna, de ese modo Krsna, restablece el verdadero significado de la vida espiritual, sacando a la luz todas las interpretaciones desautorizadas que los asuras elaboran con el fin de desencaminar a la sociedad y cumplir sus intereses desautorizados. Ellos nunca toman en consideración la línea de conocimiento que desciende del Señor Mismo, la cadena de sucesión discipular guru parampara.

También Krsna en ese mismo capítulo en los versos 6, 7, 8, 9 le explica a Arjuna: 

“Aunque Yo no tengo nacimiento y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, aunque Soy el Señor de todos los seres consientes, aun así, aparezco en cada milenio en Mi forma original trascendental.”

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación de la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.”

“Yo Mismo desciendo milenio tras milenio a fin de redimir a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión.”

“¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna.”

De modo que Krsna adviene para que las entidades vivientes restablezcan su relación con Él y simultáneamente para aniquilar a los demonios, tal como sucedió en Su tiempo.

En ese tiempo el mundo entero se vio agobiado y perturbado por la innecesaria fuerza defensiva de varios reyes que se hacían pasar por miembros de la orden real, siendo en realidad demonios.

    Así que la deidad regente de la Tierra, conocida como Bhumi, fue a ver al Señor Brahma (el principal de los semidioses) para contarle acerca de las calamidades que le causaban las actividades de esos reyes demoníacos.

    Entonces la tierra, Bhumi, asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahma con lágrimas en sus ojos. Ella estaba desolada y simplemente lloraba invocando la compasión del Señor. Bhumi le describió al Señor Brahma la desastrosa situación en la que se encontraba la Tierra. Brahma después de escucharle y sintiendo mucha aflicción se dirigió de inmediato al océano de leche donde reside el Señor Visnu.

    El Señor Brahma iba acompañado por todos los semidioses encabezados por el Señor Siva. Bhumi la Tierra también les acompañaba.

    Al llegar a la orilla del océano de leche, el Señor Brahma comenzó a apaciguar al Señor Visnu quien antiguamente había salvado la Tierra asumiendo la forma trascendental de un jabalí.

En este universo hay un planeta llamado Svetadvipa y en él existe el océano de leche. A partir del estudio de diversas escrituras védicas se concluye que, así como en este planeta hay un océano de agua salada, en otros planetas hay varias clases de océanos. En cierto lugar hay un océano de leche, en otro lugar hay un océano de ghee, en otro un océano de licor, y existen muchas otras clases de océanos. El Purusa-sukta es la oración que los semidioses recitan para apaciguar a Ksirodakasayi-Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, quien recibe ese nombre porque yace en el océano de leche. Él es la Suprema Personalidad de Dios y a través de Él aparecen todas las encarnaciones dentro de este universo.

Después de que todos los semidioses le ofrecieron la oración Purusa-sukta a la Suprema Personalidad de Dios y que aparentemente no escucharon respuesta alguna de Su parte, el Señor Brahma se sentó a meditar en el Señor Visnu, quien le transmitió un mensaje, que Brahma comunicó más tarde a los semidioses. El conocimiento trascendental de los vedas le fue transmitido al Señor Brahma a través del corazón, ya que Brahma era el único que podía comprender este mensaje y quien después lo difundió entre los otros semidioses para que ellos actuaran de inmediato. El mensaje del Señor era:

    “Muy pronto aparecerá en la Tierra la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus poderosas potencias supremas, y mientras Él permanezca en el planeta Tierra para cumplir su misión de aniquilar a los demonios y establecer a los devotos, los semidioses también deberán aparecer en la Tierra para así asistirlo.

    Todos ellos deberán nacer de inmediato en la dinastía de la familia Yadu, pues en ella, a su debido tiempo aparecerá también el Señor Krsna Mismo, la Suprema Personalidad de Dios, quien vendrá  personalmente como el hijo de Vasudeva y Devaki.

    Antes de Su aparición, todos los semidioses, junto con sus esposas, habrán de aparecer en distintas familias piadosas del mundo, para asistir al Señor en la ejecución de Su misión.

En otras palabras, toda entidad viviente que vive solamente para satisfacer al Señor, es un semidiós.

A los semidioses también se les informó que Balarama o Ananta la porción plenaria del Señor Krsna, quien sostiene todos los planetas del universo, aparecería también en la Tierra antes de la aparición del Señor Krsna. Se les informó que la potencia externa del Señor (maya), de quien todas las almas condicionadas están enamoradas, también aparecería para cumplir el propósito del Señor.

El jefe de la dinastía Yadu, Surasena era rey de Mathura y rey del distrito de Surasena. A raíz de su gobierno, Mathura se convirtió en la ciudad capital de los reyes de la dinastía Yadu. Vasudeva el hijo del rey Surasena contrajo matrimonio con Devaki, la hija de Devaka, quien les otorgo una generosa dote a los novios.

La costumbre de la civilización védica era que cuando una muchacha se casaba, el hermano lleva a su hermana y a su cuñado al hogar de éstos. Puesto que era posible que la recién casada sintiera demasiado la separación de la casa paterna, por esto el hermano la acompaña hasta llegar a la casa del suegro.

Mientras los novios proseguían en su cuadriga, se tocaban instrumentos musicales de diferentes clases para señalar lo auspicioso del momento.

    Había caracolas, clarines, tambores y timbales que combinados, vibraban en un agradable concierto.

    La procesión avanzaba muy placenteramente. Kamsa el hermano mayor de Devaki, conducía la cuadriga de ésta, cuando de repente, se escucho un milagroso sonido que vibraba proveniente del cielo, el cual se dirigía especialmente a Kamsa y que decía:

    “Kamsa, eres un gran necio. Conduces la cuadriga de tu hermana y de tu cuñado, pero no sabes que el octavo hijo de Devaki habrá de matarte”.

Kamsa era el hijo de Ugrasena, quien pertenecía a la dinastía Bhoja quien era el más demoníaco de todos los reyes de esa dinastía.

    Inmediatamente después de oír la profecía venida del cielo, Kamsa tomó a Devaki del cabello y se dispuso a matarla con su espada. El esposo de Devaki, Vasudeva se quedo atónito al ver el comportamiento cruel de su cuñado y de inmediato trato de persuadirle para que no matara a su hermana Devaki. Con diferentes clases de argumentos, morales y filosóficos provenientes de los vedas, Vasudeva le incito a la discriminación, sin embargo debido al corazón cruel que poseía Kamsa, Vasudeva no pudo hacerlo entrar en razón.  Enseguida Vasudeva hizo una propuesta a Kamsa, después de pensar en la manera de salvar a su esposa, comenzó a hablarle a Kamsa con gran respeto.

    Aunque este era el más pecador de todos los hombres. A veces ocurre que una persona muy virtuosa, como Vasudeva, se ve en la necesidad de halagar a una persona muy viciosa, como Kamsa. Ésa es la manera de llevar a cabo transacciones diplomáticas. Aunque Vasudeva, estaba profundamente apenado mostró aparente bienestar, y se dirigió al cruel y desvergonzado Kamsa:  -Mi querido cuñado, te suplico que consideres que tu hermana no representa ningún peligro para ti. Tú esperas algún peligro porque escuchaste una voz profética del cielo, pero la amenaza ha de venir de los hijos de tu hermana, que aún no están presentes. Y, ¿no se sabe? pues en el futuro, puede que nazcan, o no nazcan. Considerando todo esto, tú estás a salvo por ahora. No hay razón para que le temas a tu hermana menor. Si ella tiene hijos, prometo llevarlos  ante ti a todos, para que tomes las medidas necesarias-

Kamsa conocía el valor de la palabra de honor de Vasudeva y los argumentos de éste terminaron por convencerlo. Así pues, desistió temporalmente del infame asesinato de su hermana. Vasudeva se alegró y alabó la decisión de Kamsa y así regresó a su casa.

A su debido tiempo, Vasudeva y Devaki tuvieron nueve hijos, ocho varones y una niña. Cuando nació el primer niño, Vasudeva mantuvo su palabra de honor y lo llevó inmediatamente ante Kamsa.

    Se dice que Vasudeva era un hombre muy elevado y famoso por su palabra de honor. Aunque el hecho de poner en manos de su cuñado al recién nacido le fuera muy doloroso.  

    Kamsa se complació al recibirlo. El comportamiento de Vasudeva hizo que Kamsa se compadeciera un poco. Sin embargo esta actitud no duraría mucho tiempo.

Fue entonces cuando el gran sabio Narada se presentó ante Kamsa. A quien le habían informado de que Kamsa se había compadecido de Vasudeva y le había devuelto a su primogénito.

     Narada estaba muy ansioso de acelerar el descenso del Señor Krsna, tanto como fuera posible, por lo que le dijo a Kamsa que en Vrndavana, personalidades como Nanda Maharaja y todos los habitantes del lugar, Vasudeva y todos los parientes de la dinastía, se preparaban para recibir al Señor, advirtiéndole a Kamsa que fuera cuidadoso con amigos y bienquerientes pues todos los semidioses que habían estado naciendo en esas familias.

    

Kamsa consulto amigos y consejeros y como también eran demonios les tenían miedo a los semidioses. De esta manera se llego a una resolución y Kamsa se puso alerta, pues comprendió que si los semidioses ya habían aparecido, el Señor habría de aparecer muy pronto. De inmediato, él arrestó y encarceló a su cuñado Vasudeva y a su hermana Devaki.

Dentro de la prisión, engrilletados con cadenas de hierro, Vasudeva y Devaki, procrearon un hijo varón año tras año.

    Kamsa, pensando que cada uno de esos niños podía ser la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, los mató uno tras otro. Él estaba particularmente temeroso del octavo hijo, pero después de la visita de Narada, llegó a la conclusión de que cualquiera de ellos podía ser Krsna. En consecuencia, pensó que era mejor matar a todos los bebés.

    De manera que Kamsa ocupo a la fuerza todos los reinos de la dinastía Yadu, Bhoja y Andakha e hizo alianza con muchos reyes demoniacos, para actuar de manera sumamente hostil en contra de la dinastía Yadu, en la que Krsna aparecería.

Cuando Devaki quedo encinta por séptima vez la expansión del Señor conocida como Balarama o Ananta Sesa se refugió en su vientre. A petición del Señor Krsna, Balarama fue trasladado a Vrndavana al vientre de madre Rohini por medio de la potencia Yogamaya.

    Después de que sucediera esto, Krsna la Suprema Personalidad de Dios quien se mantenía en el corazón de Vasudeva, se traslado enseguida a la mente del mismo Vasudeva, para después trasladarse a la mente de Devaki. Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, del cuerpo de Vasudeva entró en el cuerpo de Devaki de esa manera.

    Él jamás fue concebido por medios materiales a través  de una descarga seminal como una entidad viviente ordinaria. Él apareció a través de la devoción y entrega de Sus devotos puros y de esa manera, Devaki se convirtió en el “dhama” o la residencia de la Suprema Personalidad de Dios.

    Devaki, se encontraba dentro de la prisión del palacio de Kamsa y nadie podía ver su belleza trascendental, belleza que le confería el hecho de tener a la Suprema Personalidad de Dios en su vientre.

    Kamsa, al percatarse de la belleza trascendental de su hermana Devaki, de inmediato llegó a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios ya se había refugiado en el vientre de su hermana. Ella nunca antes se había visto tan maravillosamente hermosa y eso le inquietó. Él estaba seguro de que la Suprema Personalidad de Dios habría de matarlo en el futuro y de que Él ya había llegado; el inmediatamente pensó en matar a su hermana. Pero también pensó que eso no impediría la misión del Señor.

    Kamsa sabía muy bien que nadie puede frustrar las intenciones de Krsna. Además, su hermana estaba embarazada y si la acecinaba, toda su reputación, el resultado de sus actividades piadosas y la duración de su vida terminarían inmediatamente.

    Finalmente, Kamsa decidió no matar a Devaki inmediatamente, sino esperar el futuro inevitable. Pero su mente se absorbió en sentimientos de animadversión en contra de la Personalidad de Dios. Así que esperó pacientemente que el niño naciera, con el fin de matarlo, tal como se había hecho con todos los demás hijos de Devaki.  

    Así Kamsa comenzó a pensar en la Suprema Personalidad de Dios al estar sentado, al dormir, al caminar, al comer, al trabajar y en todas las situaciones de su vida. Su mente quedó tan absorta en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que indirectamente sólo veía a Krsna a o Visnu a su alrededor. Por desgracia, aun cuando su mente estaba tan absorta en esos pensamientos, Kamsa no es reconocido como devoto, porque pensaba en Krsna como enemigo.

Entonces el Señor Brahma y el Señor Siva, acompañados por grandes sabios, tales como Narada y seguidos por muchos otros semidioses, aparecieron invisiblemente en la casa de Kamsa. Todos ellos comenzaron a orarle a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas. También para tranquilizar a Devaki, todos los semidioses en compañía de sus esposas, iban siempre a visitarla para animarle; para que no tuviera miedo de que Kamsa fuera a matar a su hijo.

Cuando llegó el momento propicio de la aparición del Señor, las constelaciones se ajustaron automáticamente, volviéndose supremamente auspiciosas. Además de la situación apropiada de las estrellas, también era resaltante la influencia astrológica de la estrella conocida como Rohini, porque a esta estrella se le considera muy propicia. Rohini se encuentra bajo la supervisión directa de Brahma. De este modo cuando todo estuvo así dispuesto, el Señor Visnu, quien reside en el corazón de toda entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche como la Suprema Personalidad de Dios ante Devaki, quien parecía también una semidiosa. La aparición del Señor en ese entonces puede equipararse a la Luna llena cuando surge en el horizonte oriental.

Vasudeva vio a aquella maravillosa criatura, nacida como un niño de cuatro brazos, sosteniendo la caracola, la maza, el disco y la flor de loto. Estaba adornado con la marca Srivatsa, luciendo el collar enjoyado con una piedra kaustubha. Vestía de seda amarilla, y se veía deslumbrante como una nube negruzca de intenso brillo; llevaba un yelmo adornado con la piedra vaidurya y valiosos brazaletes, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabellera.

    Vasudeva quedó maravillado ante las extraordinarias características del niño. ¿Cómo podía un niño recién nacido estar adornado de este modo? Él pudo comprender que ahora el Señor Krsna había aparecido, y quedó sobrecogido por el suceso.

    Vasudeva se preguntaba muy humildemente que aunque él era una entidad viviente ordinaria, condicionada por la naturaleza material, y que se encontraba exteriormente encarcelado por Kamsa, por qué la omnipresente Personalidad de Dios, Visnu o Krsna, aparecía como un niño en esa prisión. Ningún niño terrenal nace con cuatro brazos, adornado con ornamentos y bellos atavíos, plenamente equipado con todos los signos de la Suprema Personalidad de Dios. Una y otra vez, Vasudeva miró a su hijo y pensó en la manera de celebrar ese momento propicio.

    Al Vasudeva convencerse de que el recién nacido era la Suprema Personalidad de Dios Mismo, se postró en el suelo con las manos juntas y comenzó a ofrecerle sus oraciones.

    En ese momento, Vasudeva se encontraba en la posición trascendental y por ello quedó completamente liberado del temor que Kamsa le había provocado. Además, con Su refulgencia, el recién nacido ilumino el cuarto donde apareció.

Después de que Vasudeva oró así, Devaki, la madre de Krsna, ofreció sus oraciones. Ella tenía mucho miedo, debido a las atrocidades de su hermano. Al implorar así la protección del Señor, madre Devaki le expresaba con devoción su afecto maternal.

    El Señor le menciono a Sus devotos Devaki y Vasudeva que Él los eligió como Sus padres, debido a que en vidas pasadas, ellos anhelaban servirle y no deseaban nada mas, de ese modo el los eligió como Sus padres perpetuamente. El Señor les dijo: -He aparecido en esta forma de Visnu precisamente para convencerlos de que Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, que, vuelve a nacer. Yo hubiera podido aparecer como un niño ordinario, pero si así lo hubiera hecho, tú, Devaki, jamás hubieses creído que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, había nacido de tu vientre. Queridos padres, ustedes Me han criado muchas veces como hijo suyo con gran afecto y amor, lo cual me complace enormemente y Me siento obligado con ustedes. Debido a que han perfeccionado su misión, Yo les aseguro que esta vez podrán ir de regreso a casa, de regreso a Dios. Sé que ahora están muy preocupados por Mí y temerosos de Kamsa; por ello, les ordeno que Me lleven inmediatamente a Gokula y Me cambien por la hija que acaba de dar a luz  madre Yasoda-.

De ese modo, Krsna, le pidió a Vasudeva que lo llevara a Vrndavana y lo pusiera en lugar de la niña que había nacido exactamente en el mismo momento que Él.

Todas las puertas de la prisión se abrieron automáticamente. En ese preciso momento, había truenos en el cielo y una fuerte tormenta. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo, Krsna, bajo la lluvia, el Señor Sesa, en la forma de una serpiente extendió Su cabeza sobre la cabeza de Vasudeva de manera que la lluvia no lo obstaculizara. Vasudeva llegó a la orilla del río Yamuna y vio que éste rugía por las fuertes olas, que todo el trayecto estaba cubierto de espuma. No obstante a pesar de la furia del río, se abrió para dar paso a Vasudeva, Al encontrarse al otro lado, se dirigió al hogar de Nanda Maharaja en Gokula, donde observo que todos los pastores de vacas se encontraban profundamente dormidos. Aprovechando la oportunidad, Vasudeva entró silenciosamente en la casa de Yasoda y sin ninguna dificultad se llevó a la recién nacida, dejando a Krsna en su lugar. Luego, después de haber entrado muy silenciosamente en la casa y haber cambiado al niño por la niña, Vasudeva regresó a la prisión de Kamsa y silenciosamente, depositó a la niña en el regazo de Devaki. Con gran cuidado, Vasudeva volvió a colocarse los grilletes, de manera que Kamsa no se enterase de todo lo que había ocurrió.

Madre Yasoda se dio cuenta de que había dado a luz a una criatura, pero, fatigada por los esfuerzos del parto, se quedó profundamente dormida. Al despertar, Yasoda no recordaba si había dado a luz a una niña o a un varón.

Después de que Vasudeva hubo ajustado todo tal como se hallaba antes de llevarse a Krsna, todas las puertas y entradas se cerraron, quedando como estaba anteriormente los porteros se despertaron y oyeron el llanto de la recién nacida.

    Kamsa esperaba la noticia del nacimiento de la criatura y los porteros fueron a verlo inmediatamente para informarle que el niño había nacido. En esa ocasión, Kamsa se levantó del lecho rápidamente y exclamó: -¡Mi cruel muerte ha nacido!-. Kamsa estaba perplejo ahora que la muerte se acercaba y sus cabellos se erizaron. De inmediato, él se dirigió al lugar donde la criatura había nacido.

Devaki, al ver que su hermano se acercaba le rogó lo siguiente con una actitud muy humilde: -Querido hermano mío, por favor, no la mates, ninguna niña va a matarte. Eso decía el presagio. Tú morirás en manos de un niño; por favor, no la mates. Mi querido hermano, tú has matado a tantos hijos míos recién nacidos, resplandecientes como el Sol. Pero no es culpa tuya. Tus demoníacos amigos te lo han aconsejado y ahora yo te suplico que excuses a esta niña; deja que viva como hija mía-.

    Kamsa era tan cruel que sin escuchar las lastimosas súplicas de su hermana Devaki y mientras la reprendía, cogió por la fuerza a la recién nacida y despiadadamente, se dispuso a estrellarla contra el piso.

Éste es un ejemplo muy gráfico de cómo un hombre cruel puede sacrificar todas sus relaciones en aras de su complacencia personal. Pero, de inmediato, la niña escapó de sus manos y luego subió al cielo, manifestando su forma original de ocho brazos como hermana menor de Visnu.

    Ella era la diosa Durga y estaba adornada con un hermoso atavío, guirnaldas y ornamentos; en sus ocho brazos sostenía un escudo y diversas armas.

De ese modo Krsna la Suprema Personalidad de Dios, fue a residir a Gokula, en Sri Vrndavana dhama, en la casa de Nanda Maharaja y madre Yasoda.

    Ahí exhibió proezas sobrenaturales y manifestó diversos pasatiempos íntimos con las gopis y los demás habitantes de Vrndavana.

Tan pronto como todas las pastorcillas de vacas oyeron que madre Yasoda había dado a luz a un hermoso niño, se llenaron de júbilo y se vistieron con diversos tipos de costosos atavíos y ornamentos y ungieron sus cuerpos con cosméticos perfumados.

    Todos se encontraban jubilosos debido a que la Suprema Personalidad de Dios Krsna estaba presente en la Tierra.

En Sri Isodyan Garden, 9.agosto.2012 Sri Krsna Janmastami. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.