Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura (1874-1936) fue el maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el fundador-acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati divulgó con mucho vigor las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu, al comienzo del siglo veinte. Predicó con énfasis en contra de las influencias profundamente enraizadas del sistema de castas y el impersonalismo. Encontrándose con eruditos académicos, educadores y otros líderes de la sociedad, y escribiendo más de 108 ensayos y libros; él trabajó para presentar la conciencia de Krisna como una ciencia altamente exaltada. Estableció 64 templos, conocidos como Gaudiya Mathas, tanto dentro como fuera de la India.
Mientras trabajaba en la Reforma del Vaisnavismo Gaudiya, en la India, Bhaktivinoda Thakura suplicó al Señor Caitanya, "Vuestras enseñanzas han sido muy apreciadas. No estoy capacitado para restablecerlas" Y le suplicó por un hijo que le ayudara en su prédica. El 6 de febrero de 1874 al nacerle a Bhaktivinoda Thakura, su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati, en Jagannatha Puri, los Vainavas le consideraron como la respuesta a los ruegos de su padre. Nació con el cordón umbilical arrollado alrededor de su cuello y colgando a través de su pecho, como el cordón sagrado que usaban los brahmanas, sus padres le dieron el nombre de Bimala Prasada.
Cuando Bimala Prasada tenía 6 meses de edad las carretas del Festival de Jagannatha se detuvieron en la puerta de la morada de Bhaktivinoda y por 3 días no pudieron ser movidas. La esposa de Bhaktivinoda Thakura trajo al niño hasta el carro y se aproximó a la Deidad del Señor Jagannatha. Espontáneamente, el bebé extendió sus brazos y tocó los Pies del Señor Jagannatha, e inmediatamente fue bendecido con una guirnalda que cayó del cuerpo del Señor. Cuando Bhaktivinoda Thakura supo que la guirnalda del Señor había caído sobre su hijo, supo que era el hijo por el que tanto había rogado.
Un día, cuando Bimala Prasada tenía tan solo 4 años, su padre le reprendió ligeramente por haber comido un mango, no ofrecido al Señor Krsna. Bimala Prasada, pese a ser solo un niño, se consideró a si mismo un ofensor del Señor e hizo el voto de no volver a comer mangos nuevamente. Voto que cumplió toda su vida. Cuando Bimala Prasada tenía siete años, había memorizado por completo el Bhagavad Gita y podía explicar sus versos.
Entonces su padre comenzó a ocuparlo en la corrección e impresión de manera de colaborar con la publicación de la revista Vaisnava Sajana-Tosani. Visitó muchos lugares santos junto con su padre y oyó los discursos de los eruditos panditas.
Como estudiante Bimala Prasada prefería leer los libros escritos por su padre, en lugar de los libros de texto escolares. A la edad de 25 años era muy versado en sánscrito, matemáticas, y astronomía; era autor y publicaba muchos artículos en revistas. Por uno de sus libros recibió el título de Siddhanta Sarasvati en reconocimiento a su erudición. A los 26 años, su padre le hizo tomar iniciación de un santo Vaisnava renunciado, Gaura Kisora dasa Babaji, quien le señaló que predicara la verdad absoluta y se mantuviera alejado de otros trabajos. Al recibir la bendición de Gaura Kisora dasa Babaji, Bimala Prasada (ahora Siddhanta Sarasvati) resolvió dedicar su cuerpo, mente y palabras al Servicio del Señor Krsna.
En 1905 Siddhanta Sarasvati hizo la promesa de cantar el Maha Mantra Hare Krsna un billón de veces. Residiendo en Mayapur, en una choza de hierbas cerca del lugar del nacimiento del Señor Caitanya, cantaba día y noche. Cocinaba arroz una vez al día en una calabaza de tierra cocida, ese era su único alimento; dormía directamente sobre el suelo de tierra de su choza, y cuando la lluvia se filtraba a través del techo de hierba, se sentaba al resguardo de un paraguas a cantar.
En 1911, mientras su anciano padre estaba muy enfermo, Siddhanta Sarasvati desafió a los pseudo-Vaisnavas que aseguraban que para predicar Conciencia de Krsna había que nacer en su casta, eso para ellos era un pre-requisito. La comunidad de Brahmanas "concientes de casta", se había indignado por las numerosas pruebas de escrituras autorrealizadas presentadas por Bhaktivinoda Thakura acerca de que cualquiera independientemente de su nacimiento, podía convertirse en un Brahmana Vaisnava. Estos brahmanas smarta, en orden de probar la inferioridad de los Vaisnavas iniciaron una discusión. En beneficio de su padre enfermo Siddhanta Sarasvati escribió un ensayo "La diferencia fundamental entre los brahmanas y los Vaisnavas", y se la sometió a la consideración de su padre. A despecho de su salud quebrantada, Bhaktivinoda Thakura se regocijó al oír los argumentos que derrotarían estruendosamente al reto de los smartas.
Siddhanta Sarasvati, luego viajó a Midnapore, donde los panditas provenientes de toda la India se habían reunido para un debate de 3 días, los Smarta Panditas hablaron primero, llamando que cualquiera que naciera en una familia sudra, aunque fuere iniciado por un maestro espiritual, nunca podría purificarse lo suficiente para ejecutar las tareas brahmínicas de adoración a la Deidad o de iniciación de los discípulos. Finalmente, Siddhanta Sarasvati expulsó su alocución, citó textos védicos glorificando a los Brahmanas, que complacieron a los eruditos smarta. Luego citó los requisitos reales para llegar a ser un brahmana, las cualidades del Vaisnava, la relación intrínseca entre ambos conjuntos de cualidades y los requisitos del maestro espiritual. La alegría de los antagonistas de los Vaisnavas, iba desapareciendo gradualmente a medida que Siddhanta Sarasvati probó en base a las escrituras que si una persona nace como un sudra, pero exhibe las cualidades de un brahmana, debe ser honrado como tal, al margen de su nacimiento, viceversa, si una persona nace en una familia brahmana, pero actúa como un sudra, no es un brahmana. Luego su alocución, Siddhanta Sarasvati fue felicitado por el presidente de la conferencia, y miles se arremolinaron a su alrededor. Fue una victoria completa para el Vaisnavismo.
Luego de que su padre pasara a la transición en 1914 y su maestro espiritual, en 1915 Siddhanta Sarasvati continuó la misión del Señor Caitanya. Asumió la dirección de sajanitos aru y estableció su imprenta Bhagavat en Krishnanagar. En 1918, en Mayapur se sentó delante de un retrato de Gaura Kisora dasa Babaji, y se inició a si mismo en la orden Sannyasa. Así tomó la nominación Sannyasi de Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Srila Bhaktisiddhanta observó que la imprenta era el mejor medio para una distribución a gran escala de la Conciencia de Krsna. Llamándola Brhat Mrdanga, una gran mrdanga. El timbal mrdanga se utilizaba tradicionalmente para acompañar el kirtana, desde la época de Sri Caitanya Mahaprabhu, y Srila Bhaktisiddhanta condujo festejos kirtana con devotos que tocaban mrdangas y cantaban, pero tales kirtanas solo eran oídos en una o dos cuadras. Con el Brhat mrdanga, el gran timbal de la prensa escrita, el mensaje del Señor Caitanya Mahaprabhu sería oído en todo el mundo.
Srila Bhatisiddhanta era conocido como el Guru Simha. En ocasiones cuando se hallaba con algún proponente del Impersonalismo llamaba a esa persona y lo retaba: "¿por qué esta mal, maldiciendo a la gente con la filosofía mayavada?"
A menudo decía a sus discípulos: "¿por qué deberían ustedes ir presumiendo? deberían hablar la verdad lisa y llana, sin ninguna presunción, el dinero les llegará de todos modos."
Cuando quiera que Srila Bhaktisiddhanta escribía o hablaba la filosofía Vaisnava, era intransigente, la conclusión estaba de acuerdo con los Sastras, y la lógica era contundente, pero, en ocasiones su discípulo Abhay Charan De, más tarde conocido como A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, le escucharía expresar sus eternas enseñanzas en una forma tal que Abhay sabía nunca olvidaría: "No trates de ver a Dios" solía decir Srila Bhaktisiddhanta, pero "actúa de modo tal que Dios te vea a ti". Srila Bhaktissidhanta condenó a los propietarios de templos que hacían un negocio de enseñar a la Deidad: "Ser un barrendero de la calle, es más honorable" - decía - acunó, una frase bengalí, "salagrama sila como una piedra para romper nueces". Con ello quería significar que mostrar la forma de la Deidad del Señor, con el simple objeto de hacer dinero es tratar a la Deidad como si fuera un objeto, una piedra, que se utiliza con fines personales.
Abhay tuvo oportunidad en presenciar un acuerdo secreto entre Srila Bhaktisiddhanta y el político nacionalista Subhas Chanbose había venido de un modo algo crítico a observar el reclutamiento de Srila Bhaktisiddhanta de hombres jóvenes para la vida espiritual.
Srila Prabhupada: Subhas Chandra Bose llegó hasta mi Guru Maharaja y dijo: "Ha capturado tanta gente, ellos no hacen nada por la causa del nacionalismo". Mi Guru Maharaja replicó: "Bien, para su propaganda nacionalista Usted, requiere de hombres muy fuertes, como usted podrá apreciar, ellos son muy delgados, así que no ponga su mirada sobre ellos, permítales que coman algo y canten Hare Krsna" - de este modo lo eludió.
Srila Bhaktisiddhanta acostumbraba decir que cuando llegara el día en que los altos jueces dignatarios fueran devotos de Krsna, con el Tilaka Vaisnava en sus frentes, entonces él sabría que la misión de esparcir la Conciencia de Krsna estaba resultando exitosa. Decía que Jesucristo era un avatar Sakti avesa, una encarnación autorizada de Dios. ¿Cómo puede ser de otro modo? Él sacrificó todo por Dios.
En su lenguaje intelectual, declaraba: "El que se conduce de forma materialista no puede jamás extenderse hasta el autócrata trascendental". Otras veces en lenguaje común, decía "Los estudiantes mundanos que están tratando de comprender al Señor supremo por sus sentidos y especulación mental, son como personas que desean probar la miel que está dentro de una botella lamiendo su exterior". Filosofía sin religión, decía, es especulación árida y religión sin filosofía es sentimentalismo, y a veces fanatismo.
Srila Bhaktisiddhanta decía que el mundo entero era una sociedad de engañadores y engañados. Daba el ejemplo de mujeres perdidas que visitaban ciertos lugares santos de la India, con la idea de seducir a los Sadhus. En la convicción de tener un hijo de un sadhu era muy prestigioso. A la inversa, hombres inmorales, vestidos como sadhus, esperaban ser seducidos por estas mujeres engañosas, su conclusión era que una persona debía esforzarse por dejar el mundo material, y volver a Dios, puesto que "Este mundo material no es un lugar adecuado para la caballerosidad".
Abhay observó que cuando los discípulos le preguntaban a su maestro espiritual acerca de algún suceso en el futuro, el nunca respondía. "Si, esto va a suceder" o "Si lo haremos", más bien decía: "Sí, si Krsna lo desea... puede ser".
Pese a que en sus años de juventud había sido un astrólogo y podía predecir el futuro, había terminado con eso. Srila Bhaktisiddhanta era un brahamacari absoluto y era muy estricto acerca de evitar la asociación con mujeres. En una ocasión, estando Abhay sentado junto a su maestro espiritual, se presentó otro discípulo junto con su joven esposa. La esposa le preguntó si podía hablar con él privadamente. Pero él replicó: "No lo que sea puede preguntarlo aquí. No puedo verla en privado". Abhay se impresionó por esto, puesto que Srila Bhaktisiddhanta tenía alrededor de sesenta o más años y la joven podría haber sido su nieta, pero El se adhirió firmemente a esta regla en contra de hablar a solas con cualquier mujer.
A Srila Bhaktisiddhanta le agradaba que sus discípulos tomaran Sannyasa (la orden de renuncia) desafortunadamente un día, uno de sus discípulos sannyasi fue forzado a dejarla por causa de su esposa. Llorando Srila Bhaktisiddhanta lamentaba su incapacidad para salvar aquella alma. Tendría sexo cientos de veces, decía, "si pensara que con eso podría obtener niños concientes de Krsna".
Enviaba sus brahmacaris fuera para vender libros y revistas, y si un brahmacari podía vender solo uno o dos, le complacía mucho y exclamaba: "Eres tan bello". Al tomar en consideración si un ensayo debía o no publicarse, Él contaba las referencias a Krsna y Caitanya. Si estos Santos Nombres eran lo suficientemente mencionados. El diría: "Esto está bien. Esto puede utilizarse".
Decía en bengalí: Prari ache yar se hetu pracar: "Una persona debe estar viva para predicar, un hombre muerto no puede predicar". Cuando algunos de sus predicadores le decía que nadie había acudido a su reunión, el contestaba: "esto no me importa. Las cuatro paredes te oirán . Esto es suficiente, no te desanimes. Prosigue cantando". Y cuando comentaba el hecho de que algunos discípulos habían caído e ido, él decía: "algunos de los soldados morirán".
Pero él no quería discípulos que llevaran una vida cómoda, en una ocasión criticó a un discípulo -ni tampoco que intentaran practicar austeridades en soledad-. Él cantaba una canción compuesta por él "Mana Tumi Keser Vaisnava": "Mi querida mente, ¿qué clase de vaisnava eres tu? Estas cantando Hare Krsna en un lugar solitario, imitando a los grandes santos Haridasa Thakura y Rupa Gosvami, pero su meditación está realmente interesada en el dinero y las mujeres, su mente está llena de cosas sucias de manera que su bhajana es simplemente un fraude". Enseñaba que si un devoto dejaba de predicar en la ciudad para dedicarse a la meditación en soledad, esto era una suerte de engaño, por imitar a los grandes santos con la esperanza de obtener adoración barata de otros. Por eso no era del agrado de abrir una rama del Gaudiya Math en un lugar que no era densamente poblado.
Antes de dejar su cuerpo, Srila Bhaktisiddhanta, pasó sus últimos días leyendo el Caitanya Caritamrta y cantando en sus cuentas. En ocasión en que un médico lo visitara y quiso colocarle una inyección, Srila Bhaktisiddhanta protestó: "¿Qué me está molestando Usted? Simplemente cante Hare Krsna, eso es todo". Permaneció totalmente lúcido y dio instrucciones hasta el final. Ordenó específicamente que los asuntos del Gaudiya Math fueran supervisados por un cuerpo gobernante de 12 hombres, que los devotos debían seleccionar de entre ellos mismos, Finalmente, dijo, "Por favor acepten mis bendiciones a todos ustedes, presentes y ausentes. Por favor piensen que nuestra única tarea y religión es diseminar y propagar el servicio al Señor, y sus devotos". Exhaló su último aliento a las 5.30 de la mañana del 1 de enero de 1937.
Mientras trabajaba en la Reforma del Vaisnavismo Gaudiya, en la India, Bhaktivinoda Thakura suplicó al Señor Caitanya, "Vuestras enseñanzas han sido muy apreciadas. No estoy capacitado para restablecerlas" Y le suplicó por un hijo que le ayudara en su prédica. El 6 de febrero de 1874 al nacerle a Bhaktivinoda Thakura, su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati, en Jagannatha Puri, los Vainavas le consideraron como la respuesta a los ruegos de su padre. Nació con el cordón umbilical arrollado alrededor de su cuello y colgando a través de su pecho, como el cordón sagrado que usaban los brahmanas, sus padres le dieron el nombre de Bimala Prasada.
Cuando Bimala Prasada tenía 6 meses de edad las carretas del Festival de Jagannatha se detuvieron en la puerta de la morada de Bhaktivinoda y por 3 días no pudieron ser movidas. La esposa de Bhaktivinoda Thakura trajo al niño hasta el carro y se aproximó a la Deidad del Señor Jagannatha. Espontáneamente, el bebé extendió sus brazos y tocó los Pies del Señor Jagannatha, e inmediatamente fue bendecido con una guirnalda que cayó del cuerpo del Señor. Cuando Bhaktivinoda Thakura supo que la guirnalda del Señor había caído sobre su hijo, supo que era el hijo por el que tanto había rogado.
Un día, cuando Bimala Prasada tenía tan solo 4 años, su padre le reprendió ligeramente por haber comido un mango, no ofrecido al Señor Krsna. Bimala Prasada, pese a ser solo un niño, se consideró a si mismo un ofensor del Señor e hizo el voto de no volver a comer mangos nuevamente. Voto que cumplió toda su vida. Cuando Bimala Prasada tenía siete años, había memorizado por completo el Bhagavad Gita y podía explicar sus versos.
Entonces su padre comenzó a ocuparlo en la corrección e impresión de manera de colaborar con la publicación de la revista Vaisnava Sajana-Tosani. Visitó muchos lugares santos junto con su padre y oyó los discursos de los eruditos panditas.
Como estudiante Bimala Prasada prefería leer los libros escritos por su padre, en lugar de los libros de texto escolares. A la edad de 25 años era muy versado en sánscrito, matemáticas, y astronomía; era autor y publicaba muchos artículos en revistas. Por uno de sus libros recibió el título de Siddhanta Sarasvati en reconocimiento a su erudición. A los 26 años, su padre le hizo tomar iniciación de un santo Vaisnava renunciado, Gaura Kisora dasa Babaji, quien le señaló que predicara la verdad absoluta y se mantuviera alejado de otros trabajos. Al recibir la bendición de Gaura Kisora dasa Babaji, Bimala Prasada (ahora Siddhanta Sarasvati) resolvió dedicar su cuerpo, mente y palabras al Servicio del Señor Krsna.
En 1905 Siddhanta Sarasvati hizo la promesa de cantar el Maha Mantra Hare Krsna un billón de veces. Residiendo en Mayapur, en una choza de hierbas cerca del lugar del nacimiento del Señor Caitanya, cantaba día y noche. Cocinaba arroz una vez al día en una calabaza de tierra cocida, ese era su único alimento; dormía directamente sobre el suelo de tierra de su choza, y cuando la lluvia se filtraba a través del techo de hierba, se sentaba al resguardo de un paraguas a cantar.
En 1911, mientras su anciano padre estaba muy enfermo, Siddhanta Sarasvati desafió a los pseudo-Vaisnavas que aseguraban que para predicar Conciencia de Krsna había que nacer en su casta, eso para ellos era un pre-requisito. La comunidad de Brahmanas "concientes de casta", se había indignado por las numerosas pruebas de escrituras autorrealizadas presentadas por Bhaktivinoda Thakura acerca de que cualquiera independientemente de su nacimiento, podía convertirse en un Brahmana Vaisnava. Estos brahmanas smarta, en orden de probar la inferioridad de los Vaisnavas iniciaron una discusión. En beneficio de su padre enfermo Siddhanta Sarasvati escribió un ensayo "La diferencia fundamental entre los brahmanas y los Vaisnavas", y se la sometió a la consideración de su padre. A despecho de su salud quebrantada, Bhaktivinoda Thakura se regocijó al oír los argumentos que derrotarían estruendosamente al reto de los smartas.
Siddhanta Sarasvati, luego viajó a Midnapore, donde los panditas provenientes de toda la India se habían reunido para un debate de 3 días, los Smarta Panditas hablaron primero, llamando que cualquiera que naciera en una familia sudra, aunque fuere iniciado por un maestro espiritual, nunca podría purificarse lo suficiente para ejecutar las tareas brahmínicas de adoración a la Deidad o de iniciación de los discípulos. Finalmente, Siddhanta Sarasvati expulsó su alocución, citó textos védicos glorificando a los Brahmanas, que complacieron a los eruditos smarta. Luego citó los requisitos reales para llegar a ser un brahmana, las cualidades del Vaisnava, la relación intrínseca entre ambos conjuntos de cualidades y los requisitos del maestro espiritual. La alegría de los antagonistas de los Vaisnavas, iba desapareciendo gradualmente a medida que Siddhanta Sarasvati probó en base a las escrituras que si una persona nace como un sudra, pero exhibe las cualidades de un brahmana, debe ser honrado como tal, al margen de su nacimiento, viceversa, si una persona nace en una familia brahmana, pero actúa como un sudra, no es un brahmana. Luego su alocución, Siddhanta Sarasvati fue felicitado por el presidente de la conferencia, y miles se arremolinaron a su alrededor. Fue una victoria completa para el Vaisnavismo.
Luego de que su padre pasara a la transición en 1914 y su maestro espiritual, en 1915 Siddhanta Sarasvati continuó la misión del Señor Caitanya. Asumió la dirección de sajanitos aru y estableció su imprenta Bhagavat en Krishnanagar. En 1918, en Mayapur se sentó delante de un retrato de Gaura Kisora dasa Babaji, y se inició a si mismo en la orden Sannyasa. Así tomó la nominación Sannyasi de Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Srila Bhaktisiddhanta observó que la imprenta era el mejor medio para una distribución a gran escala de la Conciencia de Krsna. Llamándola Brhat Mrdanga, una gran mrdanga. El timbal mrdanga se utilizaba tradicionalmente para acompañar el kirtana, desde la época de Sri Caitanya Mahaprabhu, y Srila Bhaktisiddhanta condujo festejos kirtana con devotos que tocaban mrdangas y cantaban, pero tales kirtanas solo eran oídos en una o dos cuadras. Con el Brhat mrdanga, el gran timbal de la prensa escrita, el mensaje del Señor Caitanya Mahaprabhu sería oído en todo el mundo.
Srila Bhatisiddhanta era conocido como el Guru Simha. En ocasiones cuando se hallaba con algún proponente del Impersonalismo llamaba a esa persona y lo retaba: "¿por qué esta mal, maldiciendo a la gente con la filosofía mayavada?"
A menudo decía a sus discípulos: "¿por qué deberían ustedes ir presumiendo? deberían hablar la verdad lisa y llana, sin ninguna presunción, el dinero les llegará de todos modos."
Cuando quiera que Srila Bhaktisiddhanta escribía o hablaba la filosofía Vaisnava, era intransigente, la conclusión estaba de acuerdo con los Sastras, y la lógica era contundente, pero, en ocasiones su discípulo Abhay Charan De, más tarde conocido como A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, le escucharía expresar sus eternas enseñanzas en una forma tal que Abhay sabía nunca olvidaría: "No trates de ver a Dios" solía decir Srila Bhaktisiddhanta, pero "actúa de modo tal que Dios te vea a ti". Srila Bhaktissidhanta condenó a los propietarios de templos que hacían un negocio de enseñar a la Deidad: "Ser un barrendero de la calle, es más honorable" - decía - acunó, una frase bengalí, "salagrama sila como una piedra para romper nueces". Con ello quería significar que mostrar la forma de la Deidad del Señor, con el simple objeto de hacer dinero es tratar a la Deidad como si fuera un objeto, una piedra, que se utiliza con fines personales.
Abhay tuvo oportunidad en presenciar un acuerdo secreto entre Srila Bhaktisiddhanta y el político nacionalista Subhas Chanbose había venido de un modo algo crítico a observar el reclutamiento de Srila Bhaktisiddhanta de hombres jóvenes para la vida espiritual.
Srila Prabhupada: Subhas Chandra Bose llegó hasta mi Guru Maharaja y dijo: "Ha capturado tanta gente, ellos no hacen nada por la causa del nacionalismo". Mi Guru Maharaja replicó: "Bien, para su propaganda nacionalista Usted, requiere de hombres muy fuertes, como usted podrá apreciar, ellos son muy delgados, así que no ponga su mirada sobre ellos, permítales que coman algo y canten Hare Krsna" - de este modo lo eludió.
Srila Bhaktisiddhanta acostumbraba decir que cuando llegara el día en que los altos jueces dignatarios fueran devotos de Krsna, con el Tilaka Vaisnava en sus frentes, entonces él sabría que la misión de esparcir la Conciencia de Krsna estaba resultando exitosa. Decía que Jesucristo era un avatar Sakti avesa, una encarnación autorizada de Dios. ¿Cómo puede ser de otro modo? Él sacrificó todo por Dios.
En su lenguaje intelectual, declaraba: "El que se conduce de forma materialista no puede jamás extenderse hasta el autócrata trascendental". Otras veces en lenguaje común, decía "Los estudiantes mundanos que están tratando de comprender al Señor supremo por sus sentidos y especulación mental, son como personas que desean probar la miel que está dentro de una botella lamiendo su exterior". Filosofía sin religión, decía, es especulación árida y religión sin filosofía es sentimentalismo, y a veces fanatismo.
Srila Bhaktisiddhanta decía que el mundo entero era una sociedad de engañadores y engañados. Daba el ejemplo de mujeres perdidas que visitaban ciertos lugares santos de la India, con la idea de seducir a los Sadhus. En la convicción de tener un hijo de un sadhu era muy prestigioso. A la inversa, hombres inmorales, vestidos como sadhus, esperaban ser seducidos por estas mujeres engañosas, su conclusión era que una persona debía esforzarse por dejar el mundo material, y volver a Dios, puesto que "Este mundo material no es un lugar adecuado para la caballerosidad".
Abhay observó que cuando los discípulos le preguntaban a su maestro espiritual acerca de algún suceso en el futuro, el nunca respondía. "Si, esto va a suceder" o "Si lo haremos", más bien decía: "Sí, si Krsna lo desea... puede ser".
Pese a que en sus años de juventud había sido un astrólogo y podía predecir el futuro, había terminado con eso. Srila Bhaktisiddhanta era un brahamacari absoluto y era muy estricto acerca de evitar la asociación con mujeres. En una ocasión, estando Abhay sentado junto a su maestro espiritual, se presentó otro discípulo junto con su joven esposa. La esposa le preguntó si podía hablar con él privadamente. Pero él replicó: "No lo que sea puede preguntarlo aquí. No puedo verla en privado". Abhay se impresionó por esto, puesto que Srila Bhaktisiddhanta tenía alrededor de sesenta o más años y la joven podría haber sido su nieta, pero El se adhirió firmemente a esta regla en contra de hablar a solas con cualquier mujer.
A Srila Bhaktisiddhanta le agradaba que sus discípulos tomaran Sannyasa (la orden de renuncia) desafortunadamente un día, uno de sus discípulos sannyasi fue forzado a dejarla por causa de su esposa. Llorando Srila Bhaktisiddhanta lamentaba su incapacidad para salvar aquella alma. Tendría sexo cientos de veces, decía, "si pensara que con eso podría obtener niños concientes de Krsna".
Enviaba sus brahmacaris fuera para vender libros y revistas, y si un brahmacari podía vender solo uno o dos, le complacía mucho y exclamaba: "Eres tan bello". Al tomar en consideración si un ensayo debía o no publicarse, Él contaba las referencias a Krsna y Caitanya. Si estos Santos Nombres eran lo suficientemente mencionados. El diría: "Esto está bien. Esto puede utilizarse".
Decía en bengalí: Prari ache yar se hetu pracar: "Una persona debe estar viva para predicar, un hombre muerto no puede predicar". Cuando algunos de sus predicadores le decía que nadie había acudido a su reunión, el contestaba: "esto no me importa. Las cuatro paredes te oirán . Esto es suficiente, no te desanimes. Prosigue cantando". Y cuando comentaba el hecho de que algunos discípulos habían caído e ido, él decía: "algunos de los soldados morirán".
Pero él no quería discípulos que llevaran una vida cómoda, en una ocasión criticó a un discípulo -ni tampoco que intentaran practicar austeridades en soledad-. Él cantaba una canción compuesta por él "Mana Tumi Keser Vaisnava": "Mi querida mente, ¿qué clase de vaisnava eres tu? Estas cantando Hare Krsna en un lugar solitario, imitando a los grandes santos Haridasa Thakura y Rupa Gosvami, pero su meditación está realmente interesada en el dinero y las mujeres, su mente está llena de cosas sucias de manera que su bhajana es simplemente un fraude". Enseñaba que si un devoto dejaba de predicar en la ciudad para dedicarse a la meditación en soledad, esto era una suerte de engaño, por imitar a los grandes santos con la esperanza de obtener adoración barata de otros. Por eso no era del agrado de abrir una rama del Gaudiya Math en un lugar que no era densamente poblado.
Antes de dejar su cuerpo, Srila Bhaktisiddhanta, pasó sus últimos días leyendo el Caitanya Caritamrta y cantando en sus cuentas. En ocasión en que un médico lo visitara y quiso colocarle una inyección, Srila Bhaktisiddhanta protestó: "¿Qué me está molestando Usted? Simplemente cante Hare Krsna, eso es todo". Permaneció totalmente lúcido y dio instrucciones hasta el final. Ordenó específicamente que los asuntos del Gaudiya Math fueran supervisados por un cuerpo gobernante de 12 hombres, que los devotos debían seleccionar de entre ellos mismos, Finalmente, dijo, "Por favor acepten mis bendiciones a todos ustedes, presentes y ausentes. Por favor piensen que nuestra única tarea y religión es diseminar y propagar el servicio al Señor, y sus devotos". Exhaló su último aliento a las 5.30 de la mañana del 1 de enero de 1937.
Adaptado del Srila Prabhupada Lilamrta. 12-Mar-2004
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