Glorificando a Srila Prabhupada

En el momento de su divina desaparición de este mundo, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada me ordeno, “Tu debes servirme realizando mi ceremonia de samadhi.” El sabía el significado y la importancia de entrar en samadhi, así como también los procedimientos adecuados que se deben de realizar en ese momento.
Samadhi es una palabra en Sánscrito que consiste de dos silabas, sama-dhi. Sama significa “la misma” y dhi significa “inteligencia”. Cuando un devoto puro toma samadhi, significa que al partir de este mundo el entra al mismo nivel, posición y sentimiento espiritual que la de los asociados personales de su Deidad adorable. El esta sirviendo en ese reino de acuerdo a su propio svarupa (forma constitucional), con las mismas cualidades, inteligencia y belleza que la de esos asociados. La Deidad adorable de Srila Swami Maharaja es Srimati Radhika, y el le esta sirviendo a Ella bajo la guía de Sus asociadas personales, las manjaris.
Su Srila Prabhupada ha predicado acerca del Señor Jagannatha-deva, Sri Krsna-Balarama y de varias manifestaciones de Sri Sri Radha-Krsna. Pero de acuerdo con sus escritos, libros y nuestras reuniones y visitas personales, yo estoy absolutamente seguro de que su Deidad adorable es Srimati Radhika, y el ve a Sri Krsna como Su amado.

En el momento en que Srila Prabhupada entro en samadhi, su deseo fue asistir a Srimati Radhika en ese mismo lugar donde Ella presta Sus servicios a Sri Krsna. El era uno con el sentimiento de Sus doncellas, y el pidió mi servicio en ese momento.
La líder de las manjaris, Sri Rupa-majari sirve a Srimati Radhika cuando Radhika quiere encontrarse con Krsna. En la obscuridad de la noche ella viste a Radhika con ropas negras y ata las campanas de Sus tobillos de tal manera que estas no hagan ningún sonido. Al momento de vestir a Radhika, Sri Rupa-manjari puede decorar Su cuello con un collar que tiene como adorno central la joya Syamantaka. En ese momento ella le puede decir a Radhika, “Esta joya es la amiga de Kaustubha, la joya de Sri Krsna”. De esta manera, Radhika recuerda Sus pasatiempos con el Señor Krsna y le da toda Su misericordia a Sri Rupa-manjari, la cual siempre le da mucha uddipana (inspiración) a Su bhava.

Si uno tiene el sentimiento necesario para ayudarle a su Guru en el servicio a Sri Rupa-manjari o a Srimati Radhika, entonces uno obtendrá el mejor servicio. Yo no se porque Srila Swami Maharaja me dio la misericordia de darle uddipana cuando el entro en samadhi. Yo realice este servicio decorándolo con tilaka, escribiendo en su pecho ciertos mantras sagrados con pasta de sándalo. Estas decoraciones sirven para indicar el servicio personal que realizaba para su Deidad adorable, Srimati Radhika.
Justo antes de que el dejara este mundo, me pidió que cantara:

sri-rupa-mañjari-pada
sei mora sampada,
sei mor bhajana-pujana
sei mora prana-dhana
sei mora abharana,
sei mor jivanera jivana

sei mora rasa-nidhi
sei mora vañcha-siddhi,
sei mor vedera dharama
sei brata, sei tapa
sei mora mantra-japa
sei mor dharama-karama

anukula habe vidhi
se-pade hoibe siddhi
nirakhibo e dui nayane
se rupa-madhuri-rasi
prana-kuvalaya-sasi
praphullita habe nisi-dine

tuwa adarsana-ahi
garale jaralo dehi,
ciro-dina tapita jivana
ha ha rupa koro doya
deho more pada-chaya
narottama loilo sarana

Los pies de Sri Rupa Mañjari “la forma eterna de Rupa Gosvami como una gopi de Vraja” son mi verdadera riqueza. Son el objeto de mi bhajana y mi puja. Son el tesoro de mi corazón, y son mis adornos y la vida de mi vida.

Ellos son para mí la fuente de todo rasa, y la satisfacción de todos mis deseos. Para mí son la conclusión de la religión de los Vedas, y la meta de todos mis votos, de mis austeridades y del canto de mi mantra. A ellos van destinadas todas mis actividades devocionales.

El poder de esos pies hará que mis actividades se vuelvan favorables a la devoción, que consiga la perfección espiritual y que estos dos ojos puedan verdaderamente ver. La exquisita belleza de los divinos pies de Sri Rupa Mañjari brillará como la luna refulgente sobre el loto de mi corazón, tanto de día como de noche, aliviando mi afligida alma.

El veneno de la serpiente de la separación de ti me ha secado el alma, y mi vida siempre está llena de aflicción y sufrimiento. ¡Oh, Rupa Mañjari, por favor, se misericordiosa y dame la sombra de tus pies de loto. Narottama dasa ha aceptado refugio.


Este es el mejor sankirtan de Sri Rupa-manjari, quien nos puede guiar al servicio de Radhika. Mientras cantaba este bhajana, vi que en ocasiones la cara de Srila Prabhupada se coloreaba con diferentes sentimientos. Le pedí a mi brahmacari, Sesasayi Prabhu, que cantara conmigo mientras realizaba personalmente este kirtan para su Prabhupada – tal cual lo hice para mi Gurudeva en el momento de su samadhi. Había muchas similitudes entre mi diksa-guru, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Yo hice lo que Srila Swami Prabhupada me ordeno, y me siento muy afortunado por haber recibido la oportunidad de realizar este servicio para el.

También justo antes de su partida, el me ordeno: “Tu debes aconsejar y ayudar a mis discípulos, a todos los devotos del GBC y a todos los devotos conectados conmigo.”

En ese momento no pensé que pudiera ayudarlos, ya que yo los consideraba más elevados de lo que yo era. Pensé, “Ellos tienen mucho guru-nistha, fe en los pies de loto de su Gurudeva. Ellos son mucho mas avanzados que yo. Ellos conocen las verdades conclusivas de la Conciencia de Krsna mejor que yo. Como podré ayudarles?” Pero mi siksa-guru le dio inspiración a mi corazón.

Debido a la inspiración de Srila Swami Prabhupada logre entender que muchos discípulos estaban mal entendiendo su verdadera identidad. Ellos estaban adivinando que la forma constitucional de su Prabhupada era la de un amigo de Krsna un vaquerito. Cuando yo escuche esto, sentí por ellos mucho dolor en mi corazón- ellos no tienen el conocimiento ni el amor adecuado por el. Me di cuenta que es mi deber darles fe para que entiendan la totalidad de su concepción, que el esta en madhurya-rasa. Sakhya-rasa esta incluida dentro de madhurya-rasa así que sakhya-bhava también esta dentro de el.

Existen dos formas para ver a nuestro Gurudeva, y en esta conexión se puede dar la analogía de las Montañas Himalayas. La altura de los Himalayas es una cosa, así como su profundidad es otra. Nosotros de alguna manera podemos ver su altura, pero no podemos ver lo que esta escondido dentro del suelo. Nosotros vimos que Srila Swami Prabhupada reunió una gran cantidad de discípulos por todo el mundo en muy poco tiempo; nosotros vimos muchos aspectos de su altura. El amó a todos, y todos lo sintieron, “El me ama mucho.” Nosotros también vimos esto en nuestro Guru Maharaja.
Sin embargo, nosotros no podemos saber que tan profundo Sri Guru es. Srila Swami Prabhupada solía cantar Sri Gurvanoakam con un sentimiento muy profundo y con lagrimas en sus ojos –mientras estaba presente en un samadhi. El no notaba quien lo estaba viendo o quien cantaba con el. El simplemente estaba absorto en cantar y tocar sus kartalos.
Los primeros cuatro versos del Sri Gurvastakam contienen temas muy elevados los cuales podemos comprender y ver. Pero en este momento nosotros no podemos entender los siguientes dos versos:

sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guroh sri caranaravindam

“En todo momento Sri Gurudeva esta experimentando una gran codicia en su corazón para probar la dulzura ilimitada de los santos nombres, formas, cualidades y pasatiempos de Sri Sri Radha-Madhava en Vrindavana. Yo ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva.

(Sri Gurvastakam, verso 5)

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri caranaravindam

“Sri Gurudeva siempre esta presente con las sakhis, planeando los arreglos para perfeccionar los pasatiempos amorosos (rati-keli) de Yugala-kisora dentro de los kunjas de Vrindavana. Ya que es el un experto en hacer estos dulces arreglos para Su placer, el es muy querido por Sri Radha y Krsna. Yo ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva.”

(Sri Gurvastakam, verso 6)

Solo alguien que es igual a su Guru autorrealizado puede entender su profundidad. Un kanistha-adhikari (devoto neofito) y un madhyama-adhikari (devoto intermedio) no pueden saber que tan profundos son sus sentimientos. Ellos no pueden empezar a imaginar los profundos sentimientos del Krsna-prema y del Radha-prema en el corazón de su Guru. Si no se es un uttama-adhikari, un devoto puro muy elevado, uno no puede entender.

Los devotos Kanistha y madhyama-adhikari pueden ver su altura, su aisvarya (opulencia), la forma en la que el atrajo discípulos y predico por todo el mundo en muy poco tiempo. Pero es más importante ver su profundidad. El no atrajo a estos discípulos solo para que pudiéramos ver su altura. El nos acerco a su lado con el único propósito de darnos sus pensamientos más profundos. Por supuesto esto tomara tiempo; esto podría tomar muchos nacimientos para poder entenderlo.
Cuando pienso en el y recuerdo sus ordenes, me siento conmovido, sabiendo que el esta inmerso en nikunja-yuno rati-keli-siddhyai. La razón principal por la que el vino fue para dar este mismo servicio. El vino para obedecer las ordenes de Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y Sri Sri Radha y Krsna, pero el tuvo que pasar mucho tiempo preparándolo todo para esto.
Su Gurudeva estaba en una situación similar. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo, “Yo vine a dar algunos conceptos muy importantes en el ragunaga-bhava, pero no pude hacerlo en la forma en la que deseaba. La mayor parte de mi vida fue gastada en limpiar y cortas junglas.”

Este tipo de predica es esencial. Sin predicar vaidhi-bhakti el elemento principal no puede ser dado, ya que vaidhi-bhakti es un pre-requisito para lograr un avance. Srila Sarasvati Thakura también solía decir que cuando la filosofía Mayavadi esta presente, no se puede predicar el bhakti. Por lo tanto nosotros tendremos que cortar las junglas del ateismo, Mayavadi, sahajiya y otras filosofías no Vedicas. Nosotros tenemos que pasar mucho tiempo venciendo sus argumentos.

Ahora pienso que al obedecer las ordenes de Srila Swami Prabhupada, he sido afortunado, realizando un pequeño papel en esta profunda misión. Si yo puedo inspirar raganuga-bhakti en los corazones de los devotos, me daré cuenta que he cumplido con las ordenes que el me dio. Este es el mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto.

Cuando uno se sitúa en raganuga-bhakti, uno podrá ver objetivamente su relación con Sri Sri Radha y Krsna en el gopi-bhava. Entonces podrá pensar profundamente en sus servicios a la Pareja Divina en nikunja-yuno-rati-keli-siddhyai.

El solía cantar diariamente, “Jaya radha-madhava jaya kunja-bihari gopi-jana-vallabha jaya giri-vara-dhari.”

Srila Swami Prabhupada tiene mucha codicia trascendental por servir a Kunja-Bihari. Un vaquerito no tiene estos sentimientos ni estas exaltadas concepciones. La referencia al gopi-jana-vallabha en esta canción esta también en nuestro gopala-mantra, y lleno su corazón. El deseó dar el servicio de gopi-jana-vallabha tal cual lo realizaban las gopis.
El vio que solo unos pocos en este mundo estaban calificados para hacer esto; los cuales pueden ser contados con los dedos de una mano. Así pues, para poder lograr poco a poco que las personas que lo escuchaban llegaran a un nivel de entendimiento, el predico acerca del Señor Jagannatha-deva y estableció Deidades de Sri Sita-Rama y de Sri Krsna-Balarama.

Las gopis también hablan acerca de Rama-Krsna en el Srimad-Bhagavatam, pero ellas no se referían a Balaram. Balaram en algunas ocasiones es llamado Rama, pero las gopis estaban indicando Ramaniya-Krsna, este es Sri Krsna el disfrutador de Sri Radha. El Rama de las gopis es Krsna. Los devotos cualificados que han recibido la misericordia de su Gurudeva podrán entender esto.

El mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto es dar aunque sea un átomo de los sentimientos de estas concepciones exaltadas a todos sus discípulos y seguidores.

Por: Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
en Bombay en el año de 1993.