Carta de Srila Prabhupada a Sardar Dr. Vallavbhaji Patel

Calcuta
Febrero 28, 1949

Hon. Sardar Dr. Vallavbhaji Patel
Viceprimer Ministro, Gobierno de India, Nueva Delhi.

Reverenciado señor,
Pueda su señoría aceptar mi humilde Namaskar. Su señoría es bien conocido como el Hombre de acero de India, más yo se que usted es un hombre altamente práctico que puede tomar las cosas como son. Con esta idea presente, me atrevo a acercarme a su señoría para plantearle las pocas líneas siguientes para su consideración y necesaria acción.

Se están colectando fondos para conmemorar a Mahatma Gandhiji de una manera adecuada, y ruego sugerir que dicha celebración sea llevada a cabo de una manera Gandhiana y no de otra forma. Toda la vida de Gandhiji estuvo dedicada al servicio de la humanidad en general, con especial interés en elevar el estándar moral. Sus actividades finales mostraron que él era ecuánime para con todos, y todas las personas del mundo lo conocieron más como un líder espiritual que como un simple político. Devoción hacia Dios fue su fin último, y cuando digo que su sagrada memoria debe ser perpetuada no en una manera ordinaria sino en la forma Gandhiana, me refiero a que rendirle respeto a su memoria debería realizarse en la siguiente forma.

1. En medo de sus múltiples quehaceres, Gandhiji jamás faltó a su reunión de Ramdhun Kirtan. Este es uno de los métodos principales en la cultura de la devoción hacia Dios. En la opinión del ‘Srimad-Bhagbatam’, alguien que está impregnado con devoción hacia Dios está también dotado de todas las buenas cualidades de los dioses. Pero para aquel que no es un devoto de Dios, sus buenas cualidades no tienen ningún valor ya que utiliza sus así llamadas buenas cualidades para propósitos ulteriores. Así es que la forma más sencilla de elevar el estándar moral de la gente en general, es haciendo este movimiento de ‘Samkirtan’ más popular en todo el mundo por medio de discursos filosóficos basados en el razonamiento, y los códigos éticos y morales. Los Acharyas Vaishnavas, en especial el Señor Chaitanya y sus seis discípulos Goswamins, nos dan una gran oportunidad y un amplio panorama para este trabajo. El Señor Chaitanya inauguró primero el movimiento de Samkrtan o Ramdhun, y los posteriores Goswamins lo propugnaron con síntesis filosófica erudita. Los seis “Sandarvas” por Sreela Jiva Goswami son maravillosos a este respecto.
   
2. El segundo elemento es la implementación del movimiento de entrada al templo o adoración en el templo. Esto es, verdaderamente, un movimiento cultural teístico, y dicha facilidad u oportunidad debe estar abierta para cualquier persona, sin importar de quién se trate. Todos los Acharyas anteriores aceptaron a todo aquél que deseara ofrecer sus respetos a Dios inspirados por amor y devoción trascendental. Podemos respaldar este movimiento de Gandhiji con la autoridad de las Shastras. Existen miles y millones de templos por toda India, pero estos no siempre son dirigidos adecuadamente. Algunos de ellos se han convertido en verdaderas guaridas para actividades indeseables, y la mayoría de los propietarios o encargados de dichos templos no saben cómo utilizar estas sagradas construcciones. Tampoco hay ningún interés entre los caballeros modernos por estas descuidadas instituciones teísticas. Originalmente el propósito de estos templos era el difundir la cultura espiritual en cada región. Por lo tanto estos templos, o instituciones teísticas, deberían de ser reorganizadas como el centro de la cultura espiritual de acuerdo a principios auténticos, tal y como son determinados en las escrituras como el Bhagwat Geeta.
   
3. El tercer elemento es la adopción del movimiento del ‘Harijan’. Esto es, en realidad, un movimiento de iniciación espiritual, y debe ser organizado de tal manera que personas de todo el mundo puedan interesarse en él. El ‘Harijan’ es una palabra que no debe ser usada negligentemente como se hace ahora, en vez, se debe intentar hacer de todos un ‘Harijan’. ‘Harijan’ significa el hombre reconocido de Hari, la Personalidad de Dios, y de esa forma él (el Harijan) es un hombre tan importante como el caballero del Rey. Por lo tanto el movimiento del ‘Harijan’ debe ser fortalecido más científicamente para convertir a toda persona que es ahora un ‘Mayajan’ en un ‘Harijan’. El ‘Mayajan’ es una palabra aplicable a una persona que está normalmente ocupada en el servicio de aspiraciones materialistas, mientras el ‘Harijan’ es la persona cuya ocupación principal es alcanzar la perfección de la vida humana, tal como lo hizo Mahatma Gandhi, por medio de la realización espiritual. Este movimiento debe por lo tanto ser conducido bajo estrictos métodos disciplinarios, tal como es prescrito por los ‘Mahajans’, o el ‘Harijan’ de mérito acreditado. En dicho movimiento debemos tener completa cooperación de la comunidad ‘Sadhu’ en India.
   
4. El cuarto elemento es organizar el tan discutido sistema de castas como una solución a la división natural de los seres humanos de todo el mundo. La división nacionalista de las razas humanas es artificial, pero la división científica del sistema de castas tal como es concebida en el Bhagwat Geeta es natural. Tenemos que buscar Bhramins y otros, no solo de entre la gente de la India sino de entre personas de todo el mundo. El viciado sistema de castas actual de la India no se ha sancionado en lo absoluto en las escrituras. Pero el sistema de castas está hecho por Dios de acuerdo a la cualidad y el trabajo del sujeto y nunca fue diseñado para un beneficio accidental por derechos de nacimiento. Por lo tanto, lo que ha sido hecho por Dios no puede ser destruido por el hombre. La destrucción del sistema de castas tal como ha sido contemplado por algunos exponentes, no es una opción. Por las modalidades de la Naturaleza diferentes personas son dotadas con diferentes cualidades, y la forma científica de la división de la sociedad humana, desde el aspecto cualitativo, es bastante natural mediante el sistema de castas. Sin embargo el principio básico de dicho sistema de castas es servir el plan de Dios, y por hacerlo así las cuatro órdenes del sistema de castas avanzan por el método cooperativo. Cando tal progreso espiritual es realizado en definitiva, el progreso materialista es efectuado por añadidura. Eso conforma una verdadera sociedad sin clases.

Los cuatro movimientos de Gandhi desarrollados arriba, si son efectuados de una manera organizada, científica y respaldada por todas las escrituras auténticas de toda religiosidad, traerá aquella tranquilidad de la paz, a pesar de toda la dureza y amargura del mundo actual, la cual hemos anhelado hasta ahora.

Deseo organizar una sociedad espiritual para los movimientos mencionados y por lo tanto busco su ayuda y apoyo activo para ello. La necesidad inmediata consiste en comenzar un centro organizacional en un lugar adecuado, preferiblemente en Nueva Delhi, bajo su supervisión directa, y entrenar un grupo de jóvenes para este servicio trascendental. Si es posible, conducir una revista mensual para el trabajo de propaganda respectivo.

Si su señoría me concede una entrevista, yo estaré muy complacido de explicarle la idea completa personalmente, y de hacerle saber cómo plasmar el esquema en la práctica para apaciguar el desasosiego general de todo el mundo. Tal movimiento organizado será la panacea de todo mal social.

Si el Estado está otorgando ayuda a tantos propósitos creados por el hombre, oro por que una suma de Rs 2000/-por mes pueda ser concedida para comenzar estos movimientos Gandhianos organizadamente, y con fundamentos auténticos pienso que si su honor, un afamado hombre práctico, acepta mi humilde sugerencia, será por la Voluntad de Dios que toda la atmósfera actual de calamidades mundiales podrá ser mitigada por completo. Mi humilde persona tuvo el privilegio de tomar este entrenamiento bajo los pies de loto de mi Maestro Espiritual, y tengo la confianza de organizar este trabajo científicamente si soy apoyado por el Estado.

Esperando ser disculpado por invadir su valioso tiempo y esperando su pronta respuesta con profundo interés. Con mis mejores saludos, ruego permanecer,

Suyo fielmente,

Abhay Charan De

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

Glorificando a Srila Prabhupada

En el momento de su divina desaparición de este mundo, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada me ordeno, “Tu debes servirme realizando mi ceremonia de samadhi.” El sabía el significado y la importancia de entrar en samadhi, así como también los procedimientos adecuados que se deben de realizar en ese momento.
Samadhi es una palabra en Sánscrito que consiste de dos silabas, sama-dhi. Sama significa “la misma” y dhi significa “inteligencia”. Cuando un devoto puro toma samadhi, significa que al partir de este mundo el entra al mismo nivel, posición y sentimiento espiritual que la de los asociados personales de su Deidad adorable. El esta sirviendo en ese reino de acuerdo a su propio svarupa (forma constitucional), con las mismas cualidades, inteligencia y belleza que la de esos asociados. La Deidad adorable de Srila Swami Maharaja es Srimati Radhika, y el le esta sirviendo a Ella bajo la guía de Sus asociadas personales, las manjaris.
Su Srila Prabhupada ha predicado acerca del Señor Jagannatha-deva, Sri Krsna-Balarama y de varias manifestaciones de Sri Sri Radha-Krsna. Pero de acuerdo con sus escritos, libros y nuestras reuniones y visitas personales, yo estoy absolutamente seguro de que su Deidad adorable es Srimati Radhika, y el ve a Sri Krsna como Su amado.

En el momento en que Srila Prabhupada entro en samadhi, su deseo fue asistir a Srimati Radhika en ese mismo lugar donde Ella presta Sus servicios a Sri Krsna. El era uno con el sentimiento de Sus doncellas, y el pidió mi servicio en ese momento.
La líder de las manjaris, Sri Rupa-majari sirve a Srimati Radhika cuando Radhika quiere encontrarse con Krsna. En la obscuridad de la noche ella viste a Radhika con ropas negras y ata las campanas de Sus tobillos de tal manera que estas no hagan ningún sonido. Al momento de vestir a Radhika, Sri Rupa-manjari puede decorar Su cuello con un collar que tiene como adorno central la joya Syamantaka. En ese momento ella le puede decir a Radhika, “Esta joya es la amiga de Kaustubha, la joya de Sri Krsna”. De esta manera, Radhika recuerda Sus pasatiempos con el Señor Krsna y le da toda Su misericordia a Sri Rupa-manjari, la cual siempre le da mucha uddipana (inspiración) a Su bhava.

Si uno tiene el sentimiento necesario para ayudarle a su Guru en el servicio a Sri Rupa-manjari o a Srimati Radhika, entonces uno obtendrá el mejor servicio. Yo no se porque Srila Swami Maharaja me dio la misericordia de darle uddipana cuando el entro en samadhi. Yo realice este servicio decorándolo con tilaka, escribiendo en su pecho ciertos mantras sagrados con pasta de sándalo. Estas decoraciones sirven para indicar el servicio personal que realizaba para su Deidad adorable, Srimati Radhika.
Justo antes de que el dejara este mundo, me pidió que cantara:

sri-rupa-mañjari-pada
sei mora sampada,
sei mor bhajana-pujana
sei mora prana-dhana
sei mora abharana,
sei mor jivanera jivana

sei mora rasa-nidhi
sei mora vañcha-siddhi,
sei mor vedera dharama
sei brata, sei tapa
sei mora mantra-japa
sei mor dharama-karama

anukula habe vidhi
se-pade hoibe siddhi
nirakhibo e dui nayane
se rupa-madhuri-rasi
prana-kuvalaya-sasi
praphullita habe nisi-dine

tuwa adarsana-ahi
garale jaralo dehi,
ciro-dina tapita jivana
ha ha rupa koro doya
deho more pada-chaya
narottama loilo sarana

Los pies de Sri Rupa Mañjari “la forma eterna de Rupa Gosvami como una gopi de Vraja” son mi verdadera riqueza. Son el objeto de mi bhajana y mi puja. Son el tesoro de mi corazón, y son mis adornos y la vida de mi vida.

Ellos son para mí la fuente de todo rasa, y la satisfacción de todos mis deseos. Para mí son la conclusión de la religión de los Vedas, y la meta de todos mis votos, de mis austeridades y del canto de mi mantra. A ellos van destinadas todas mis actividades devocionales.

El poder de esos pies hará que mis actividades se vuelvan favorables a la devoción, que consiga la perfección espiritual y que estos dos ojos puedan verdaderamente ver. La exquisita belleza de los divinos pies de Sri Rupa Mañjari brillará como la luna refulgente sobre el loto de mi corazón, tanto de día como de noche, aliviando mi afligida alma.

El veneno de la serpiente de la separación de ti me ha secado el alma, y mi vida siempre está llena de aflicción y sufrimiento. ¡Oh, Rupa Mañjari, por favor, se misericordiosa y dame la sombra de tus pies de loto. Narottama dasa ha aceptado refugio.


Este es el mejor sankirtan de Sri Rupa-manjari, quien nos puede guiar al servicio de Radhika. Mientras cantaba este bhajana, vi que en ocasiones la cara de Srila Prabhupada se coloreaba con diferentes sentimientos. Le pedí a mi brahmacari, Sesasayi Prabhu, que cantara conmigo mientras realizaba personalmente este kirtan para su Prabhupada – tal cual lo hice para mi Gurudeva en el momento de su samadhi. Había muchas similitudes entre mi diksa-guru, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Yo hice lo que Srila Swami Prabhupada me ordeno, y me siento muy afortunado por haber recibido la oportunidad de realizar este servicio para el.

También justo antes de su partida, el me ordeno: “Tu debes aconsejar y ayudar a mis discípulos, a todos los devotos del GBC y a todos los devotos conectados conmigo.”

En ese momento no pensé que pudiera ayudarlos, ya que yo los consideraba más elevados de lo que yo era. Pensé, “Ellos tienen mucho guru-nistha, fe en los pies de loto de su Gurudeva. Ellos son mucho mas avanzados que yo. Ellos conocen las verdades conclusivas de la Conciencia de Krsna mejor que yo. Como podré ayudarles?” Pero mi siksa-guru le dio inspiración a mi corazón.

Debido a la inspiración de Srila Swami Prabhupada logre entender que muchos discípulos estaban mal entendiendo su verdadera identidad. Ellos estaban adivinando que la forma constitucional de su Prabhupada era la de un amigo de Krsna un vaquerito. Cuando yo escuche esto, sentí por ellos mucho dolor en mi corazón- ellos no tienen el conocimiento ni el amor adecuado por el. Me di cuenta que es mi deber darles fe para que entiendan la totalidad de su concepción, que el esta en madhurya-rasa. Sakhya-rasa esta incluida dentro de madhurya-rasa así que sakhya-bhava también esta dentro de el.

Existen dos formas para ver a nuestro Gurudeva, y en esta conexión se puede dar la analogía de las Montañas Himalayas. La altura de los Himalayas es una cosa, así como su profundidad es otra. Nosotros de alguna manera podemos ver su altura, pero no podemos ver lo que esta escondido dentro del suelo. Nosotros vimos que Srila Swami Prabhupada reunió una gran cantidad de discípulos por todo el mundo en muy poco tiempo; nosotros vimos muchos aspectos de su altura. El amó a todos, y todos lo sintieron, “El me ama mucho.” Nosotros también vimos esto en nuestro Guru Maharaja.
Sin embargo, nosotros no podemos saber que tan profundo Sri Guru es. Srila Swami Prabhupada solía cantar Sri Gurvanoakam con un sentimiento muy profundo y con lagrimas en sus ojos –mientras estaba presente en un samadhi. El no notaba quien lo estaba viendo o quien cantaba con el. El simplemente estaba absorto en cantar y tocar sus kartalos.
Los primeros cuatro versos del Sri Gurvastakam contienen temas muy elevados los cuales podemos comprender y ver. Pero en este momento nosotros no podemos entender los siguientes dos versos:

sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guroh sri caranaravindam

“En todo momento Sri Gurudeva esta experimentando una gran codicia en su corazón para probar la dulzura ilimitada de los santos nombres, formas, cualidades y pasatiempos de Sri Sri Radha-Madhava en Vrindavana. Yo ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva.

(Sri Gurvastakam, verso 5)

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri caranaravindam

“Sri Gurudeva siempre esta presente con las sakhis, planeando los arreglos para perfeccionar los pasatiempos amorosos (rati-keli) de Yugala-kisora dentro de los kunjas de Vrindavana. Ya que es el un experto en hacer estos dulces arreglos para Su placer, el es muy querido por Sri Radha y Krsna. Yo ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva.”

(Sri Gurvastakam, verso 6)

Solo alguien que es igual a su Guru autorrealizado puede entender su profundidad. Un kanistha-adhikari (devoto neofito) y un madhyama-adhikari (devoto intermedio) no pueden saber que tan profundos son sus sentimientos. Ellos no pueden empezar a imaginar los profundos sentimientos del Krsna-prema y del Radha-prema en el corazón de su Guru. Si no se es un uttama-adhikari, un devoto puro muy elevado, uno no puede entender.

Los devotos Kanistha y madhyama-adhikari pueden ver su altura, su aisvarya (opulencia), la forma en la que el atrajo discípulos y predico por todo el mundo en muy poco tiempo. Pero es más importante ver su profundidad. El no atrajo a estos discípulos solo para que pudiéramos ver su altura. El nos acerco a su lado con el único propósito de darnos sus pensamientos más profundos. Por supuesto esto tomara tiempo; esto podría tomar muchos nacimientos para poder entenderlo.
Cuando pienso en el y recuerdo sus ordenes, me siento conmovido, sabiendo que el esta inmerso en nikunja-yuno rati-keli-siddhyai. La razón principal por la que el vino fue para dar este mismo servicio. El vino para obedecer las ordenes de Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y Sri Sri Radha y Krsna, pero el tuvo que pasar mucho tiempo preparándolo todo para esto.
Su Gurudeva estaba en una situación similar. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo, “Yo vine a dar algunos conceptos muy importantes en el ragunaga-bhava, pero no pude hacerlo en la forma en la que deseaba. La mayor parte de mi vida fue gastada en limpiar y cortas junglas.”

Este tipo de predica es esencial. Sin predicar vaidhi-bhakti el elemento principal no puede ser dado, ya que vaidhi-bhakti es un pre-requisito para lograr un avance. Srila Sarasvati Thakura también solía decir que cuando la filosofía Mayavadi esta presente, no se puede predicar el bhakti. Por lo tanto nosotros tendremos que cortar las junglas del ateismo, Mayavadi, sahajiya y otras filosofías no Vedicas. Nosotros tenemos que pasar mucho tiempo venciendo sus argumentos.

Ahora pienso que al obedecer las ordenes de Srila Swami Prabhupada, he sido afortunado, realizando un pequeño papel en esta profunda misión. Si yo puedo inspirar raganuga-bhakti en los corazones de los devotos, me daré cuenta que he cumplido con las ordenes que el me dio. Este es el mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto.

Cuando uno se sitúa en raganuga-bhakti, uno podrá ver objetivamente su relación con Sri Sri Radha y Krsna en el gopi-bhava. Entonces podrá pensar profundamente en sus servicios a la Pareja Divina en nikunja-yuno-rati-keli-siddhyai.

El solía cantar diariamente, “Jaya radha-madhava jaya kunja-bihari gopi-jana-vallabha jaya giri-vara-dhari.”

Srila Swami Prabhupada tiene mucha codicia trascendental por servir a Kunja-Bihari. Un vaquerito no tiene estos sentimientos ni estas exaltadas concepciones. La referencia al gopi-jana-vallabha en esta canción esta también en nuestro gopala-mantra, y lleno su corazón. El deseó dar el servicio de gopi-jana-vallabha tal cual lo realizaban las gopis.
El vio que solo unos pocos en este mundo estaban calificados para hacer esto; los cuales pueden ser contados con los dedos de una mano. Así pues, para poder lograr poco a poco que las personas que lo escuchaban llegaran a un nivel de entendimiento, el predico acerca del Señor Jagannatha-deva y estableció Deidades de Sri Sita-Rama y de Sri Krsna-Balarama.

Las gopis también hablan acerca de Rama-Krsna en el Srimad-Bhagavatam, pero ellas no se referían a Balaram. Balaram en algunas ocasiones es llamado Rama, pero las gopis estaban indicando Ramaniya-Krsna, este es Sri Krsna el disfrutador de Sri Radha. El Rama de las gopis es Krsna. Los devotos cualificados que han recibido la misericordia de su Gurudeva podrán entender esto.

El mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto es dar aunque sea un átomo de los sentimientos de estas concepciones exaltadas a todos sus discípulos y seguidores.

Por: Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
en Bombay en el año de 1993.

Carta de Srila Prabhupada a Destilería Aska

Calcuta

Octubre 21, 1947

El Propietario,

Destilería Aska, Aska.

Estimado señor,

Hemos decidido abrir una sucursal de manufactura de nuestros Laboratorios en una adecuada locación en Berhampur. Estamos organizándonos para acercarnos a la autoridad fiscal local con el fin de que nos otorguen un permiso de posesión y utilización de alcohol rectificado para uso medicinal. Pero antes de proceder, nos gustaría preguntarle a su buena persona, si es que es posible obtener una cantidad suficiente de alcohol rectificado de su destilería.

El portador de esta carta es un mensajero de parte nuestra, y le agradeceríamos si usted nos pudiera hacer saber lo siguiente por medio del mismo.

1. Si es que es posible obtener alcohol rectificado de su destilería a una razón de 100 galones por mes.
2. Si es que destila alcohol rectificado a lo largo de todo el año.
3. La fuerza habitual de su alcohol rectificado.

Atentamente,

Laboratiorios For Vimaltore Ltd.

Abhay Charan De

Director General.

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

Último mensaje de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura

Días antes de Su desaparición el 23 de diciembre de 1936 en el Sri Gaudiya Math Bagbazar, Calcutta, India.

He causado dificultades a muchas personas. Como me he visto obligado a decir la verdad sin engaños y como he instado a las personas a que adoren Sri Hari sinceramente, sin falsedad, muchas personas tal vez hayan llegado a considerarme su enemigo. Por haberles inspirado a que sientan una devoción intensa por Sri Krsna, sinceramente y sin deseos encubiertos ni falsedad, algún día comprenderán por qué les he creado problemas.

Todos deben propagar las enseñanzas de Sri Rupa y Raghunatha con mucho entusiasmo. La meta última y más elevada de nuestra vida es volvernos partículas del santo polvo de todos los amorosos sucesores de Srila Rupa Goswami. Todos ustedes deben permanecer íntimamente unidos, con una lealtad de todo corazón hacia Gurudeva -la Forma encarnada de la Gracia (el Equivalente Absoluto del Señor Supremo)- con el propósito de propiciarlo a Él, que es idéntico al Conocimiento Absoluto Indiviso. De alguna manera, todos deben vivir en este mundo tan perecible con medios limitados, teniendo por único objetivo la adoración de Sri Hari. No dejen Hari-bhajan a pesar de las innumerables calamidades, regaños, y acosos. No se descorazonen al ver que la mayoría de las almas condicionadas del mundo no están adorando el mensaje de la devoción pura no adulterada a Sri Krsna. No abandonen el escuchar y cantar Krsna-katha (las glorias de Sri Krsna -Su Nombre, Forma, Atributos y Pasatiempos), que es la vida y la única riqueza del verdadero devoto. Siempre canten Harinama en un estado mental muy humilde, considerándose más bajos que una brizna de hierba y siendo más tolerantes que un árbol.

trinad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja tirada por la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo sentido de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental se puede cantar el santo nombre del Señor constantemente”.


Abrigamos el deseo de ofrecer este cuerpo, que no es más que una masa inerte de materia, un producto de la energía material del Señor, a la oblación del Sankirtan-yajña de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu junto a Sus asociados personales. No deseamos obtener renombre y fama materiales por volvernos famosos hombres de acción (Karmabir) o dioses de piedad (Dharmabir); más bien, queremos ser el polvo de los pies de loto de Srila Rupa Goswami, él es nuestra verdadera riqueza y nuestro principio y fin de todo. El canal devocional puro de la corriente de la sucesión de Srila Bhaktivinoda Thakura nunca será detenido. Todos ustedes deben hacer el voto de propagar esta corriente devocional pura de pensamiento con más seriedad y perseverancia para complacer el deseo de Srila Bhaktivinoda Thakura. Entre ustedes hay personas competentes que están cualificadas para hacerlo.

Oramos repetidamente, mientras sostenemos hierba entre nuestros dientes. Sólo queremos ser las partículas del polvo de los pies de loto de Sri Rupa Goswami, nacimiento tras nacimiento.

Mientras estemos encadenados a los grilletes de las relaciones no eternas de este mundo que es una casa-prisión, inevitablemente habrá muchísimas molestias y dificultades, pero no debemos encapricharnos debido a esas turbaciones, ni debemos pensar que el único objetivo de nuestra vida es esforzarnos por eliminar los inconvenientes. Es necesario que tengamos un concepto claro de cuál será nuestro objetivo a lo largo de nuestra vida en este mundo, y de cómo será nuestra vida eterna después de la eliminación de todas las dificultades e inconvenientes mundanos. También sería bueno que tengamos una solución para cualquier problema al que nos enfrentemos en este mundo respecto a la atracción y a la repulsión, es decir, a lo que queremos y a lo que no queremos. Mientras más distantes nos mantengamos de los Pies de Loto de Sri Krsna, mayores serán los grilletes de las atracciones y las repulsiones materiales. Podremos realizar la dulzura trascendental del servicio amoroso a Sri Krsna cuando seamos elegibles para ejecutar el canto del Santo Nombre trascendental Sri Krsna, que está más allá del ámbito de la atracción y la repulsión mundanas. El Krsna-katha aparentemente parece sorprendente y desconcertante. Todos los así llamados seres humanos están luchando, unos más, otros menos, consciente o inconscientemente, para eliminar los obstáculos que impiden la realización de nuestro Objetivo Eterno. Lo único que necesitamos es tener acceso a la Morada Trascendental de Bienaventuranza, trascendiendo todos los sentimientos de conflicto.

No tenemos apego ni desapego por nadie en este mundo. Todos los arreglos de este mundo son momentáneos. Es esencial que todos alcancen el Objetivo Supremo la Bienaventuranza Absoluta. Que todos ustedes sean bendecidos obteniendo el servicio al Equivalente Absoluto Original la Forma Encarnada de la Gracia del Señor Supremo, por medio de la devoción exclusiva y la concordia. Que la santa corriente de los pensamientos devocionales sagrados de los asociados de Srila Rupa Goswami siga fluyendo ininterrumpidamente. Nunca debemos ser indiferentes, bajo ninguna circunstancia, al Sankirtan-yajña de Sri Krsna, que puede conferir séptuplos logros principales. Obtendremos todos los logros cuando se manifieste una creciente y sincera devoción al Sankirtan. Todos ustedes deben propagar las enseñanzas de Sri Rupa-Raghunatha con mucho entusiasmo y con un espíritu imperturbable, tomando refugio absoluto en los asociados personales de Sri Rupa Goswami.

Por: Srila Bhaktiballabha Tirtha Gosvami Maharaja

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura (1874-1936) fue el maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el fundador-acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati divulgó con mucho vigor las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu, al comienzo del siglo veinte. Predicó con énfasis en contra de las influencias profundamente enraizadas del sistema de castas y el impersonalismo. Encontrándose con eruditos académicos, educadores y otros líderes de la sociedad, y escribiendo más de 108 ensayos y libros; él trabajó para presentar la conciencia de Krisna como una ciencia altamente exaltada. Estableció 64 templos, conocidos como Gaudiya Mathas, tanto dentro como fuera de la India.
Mientras trabajaba en la Reforma del Vaisnavismo Gaudiya, en la India, Bhaktivinoda Thakura suplicó al Señor Caitanya, "Vuestras enseñanzas han sido muy apreciadas. No estoy capacitado para restablecerlas" Y le suplicó por un hijo que le ayudara en su prédica. El 6 de febrero de 1874 al nacerle a Bhaktivinoda Thakura, su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati, en Jagannatha Puri, los Vainavas le consideraron como la respuesta a los ruegos de su padre. Nació con el cordón umbilical arrollado alrededor de su cuello y colgando a través de su pecho, como el cordón sagrado que usaban los brahmanas, sus padres le dieron el nombre de Bimala Prasada.
Cuando Bimala Prasada tenía 6 meses de edad las carretas del Festival de Jagannatha se detuvieron en la puerta de la morada de Bhaktivinoda y por 3 días no pudieron ser movidas. La esposa de Bhaktivinoda Thakura trajo al niño hasta el carro y se aproximó a la Deidad del Señor Jagannatha. Espontáneamente, el bebé extendió sus brazos y tocó los Pies del Señor Jagannatha, e inmediatamente fue bendecido con una guirnalda que cayó del cuerpo del Señor. Cuando Bhaktivinoda Thakura supo que la guirnalda del Señor había caído sobre su hijo, supo que era el hijo por el que tanto había rogado.
Un día, cuando Bimala Prasada tenía tan solo 4 años, su padre le reprendió ligeramente por haber comido un mango, no ofrecido al Señor Krsna. Bimala Prasada, pese a ser solo un niño, se consideró a si mismo un ofensor del Señor e hizo el voto de no volver a comer mangos nuevamente. Voto que cumplió toda su vida. Cuando Bimala Prasada tenía siete años, había memorizado por completo el Bhagavad Gita y podía explicar sus versos.
Entonces su padre comenzó a ocuparlo en la corrección e impresión de manera de colaborar con la publicación de la revista Vaisnava Sajana-Tosani. Visitó muchos lugares santos junto con su padre y oyó los discursos de los eruditos panditas.
Como estudiante Bimala Prasada prefería leer los libros escritos por su padre, en lugar de los libros de texto escolares. A la edad de 25 años era muy versado en sánscrito, matemáticas, y astronomía; era autor y publicaba muchos artículos en revistas. Por uno de sus libros recibió el título de Siddhanta Sarasvati en reconocimiento a su erudición. A los 26 años, su padre le hizo tomar iniciación de un santo Vaisnava renunciado, Gaura Kisora dasa Babaji, quien le señaló que predicara la verdad absoluta y se mantuviera alejado de otros trabajos. Al recibir la bendición de Gaura Kisora dasa Babaji, Bimala Prasada (ahora Siddhanta Sarasvati) resolvió dedicar su cuerpo, mente y palabras al Servicio del Señor Krsna.
En 1905 Siddhanta Sarasvati hizo la promesa de cantar el Maha Mantra Hare Krsna un billón de veces. Residiendo en Mayapur, en una choza de hierbas cerca del lugar del nacimiento del Señor Caitanya, cantaba día y noche. Cocinaba arroz una vez al día en una calabaza de tierra cocida, ese era su único alimento; dormía directamente sobre el suelo de tierra de su choza, y cuando la lluvia se filtraba a través del techo de hierba, se sentaba al resguardo de un paraguas a cantar.
En 1911, mientras su anciano padre estaba muy enfermo, Siddhanta Sarasvati desafió a los pseudo-Vaisnavas que aseguraban que para predicar Conciencia de Krsna había que nacer en su casta, eso para ellos era un pre-requisito. La comunidad de Brahmanas "concientes de casta", se había indignado por las numerosas pruebas de escrituras autorrealizadas presentadas por Bhaktivinoda Thakura acerca de que cualquiera independientemente de su nacimiento, podía convertirse en un Brahmana Vaisnava. Estos brahmanas smarta, en orden de probar la inferioridad de los Vaisnavas iniciaron una discusión. En beneficio de su padre enfermo Siddhanta Sarasvati escribió un ensayo "La diferencia fundamental entre los brahmanas y los Vaisnavas", y se la sometió a la consideración de su padre. A despecho de su salud quebrantada, Bhaktivinoda Thakura se regocijó al oír los argumentos que derrotarían estruendosamente al reto de los smartas.
Siddhanta Sarasvati, luego viajó a Midnapore, donde los panditas provenientes de toda la India se habían reunido para un debate de 3 días, los Smarta Panditas hablaron primero, llamando que cualquiera que naciera en una familia sudra, aunque fuere iniciado por un maestro espiritual, nunca podría purificarse lo suficiente para ejecutar las tareas brahmínicas de adoración a la Deidad o de iniciación de los discípulos. Finalmente, Siddhanta Sarasvati expulsó su alocución, citó textos védicos glorificando a los Brahmanas, que complacieron a los eruditos smarta. Luego citó los requisitos reales para llegar a ser un brahmana, las cualidades del Vaisnava, la relación intrínseca entre ambos conjuntos de cualidades y los requisitos del maestro espiritual. La alegría de los antagonistas de los Vaisnavas, iba desapareciendo gradualmente a medida que Siddhanta Sarasvati probó en base a las escrituras que si una persona nace como un sudra, pero exhibe las cualidades de un brahmana, debe ser honrado como tal, al margen de su nacimiento, viceversa, si una persona nace en una familia brahmana, pero actúa como un sudra, no es un brahmana. Luego su alocución, Siddhanta Sarasvati fue felicitado por el presidente de la conferencia, y miles se arremolinaron a su alrededor. Fue una victoria completa para el Vaisnavismo.
Luego de que su padre pasara a la transición en 1914 y su maestro espiritual, en 1915 Siddhanta Sarasvati continuó la misión del Señor Caitanya. Asumió la dirección de sajanitos aru y estableció su imprenta Bhagavat en Krishnanagar. En 1918, en Mayapur se sentó delante de un retrato de Gaura Kisora dasa Babaji, y se inició a si mismo en la orden Sannyasa. Así tomó la nominación Sannyasi de Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Srila Bhaktisiddhanta observó que la imprenta era el mejor medio para una distribución a gran escala de la Conciencia de Krsna. Llamándola Brhat Mrdanga, una gran mrdanga. El timbal mrdanga se utilizaba tradicionalmente para acompañar el kirtana, desde la época de Sri Caitanya Mahaprabhu, y Srila Bhaktisiddhanta condujo festejos kirtana con devotos que tocaban mrdangas y cantaban, pero tales kirtanas solo eran oídos en una o dos cuadras. Con el Brhat mrdanga, el gran timbal de la prensa escrita, el mensaje del Señor Caitanya Mahaprabhu sería oído en todo el mundo.
Srila Bhatisiddhanta era conocido como el Guru Simha. En ocasiones cuando se hallaba con algún proponente del Impersonalismo llamaba a esa persona y lo retaba: "¿por qué esta mal, maldiciendo a la gente con la filosofía mayavada?"
A menudo decía a sus discípulos: "¿por qué deberían ustedes ir presumiendo? deberían hablar la verdad lisa y llana, sin ninguna presunción, el dinero les llegará de todos modos."
Cuando quiera que Srila Bhaktisiddhanta escribía o hablaba la filosofía Vaisnava, era intransigente, la conclusión estaba de acuerdo con los Sastras, y la lógica era contundente, pero, en ocasiones su discípulo Abhay Charan De, más tarde conocido como A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, le escucharía expresar sus eternas enseñanzas en una forma tal que Abhay sabía nunca olvidaría: "No trates de ver a Dios" solía decir Srila Bhaktisiddhanta, pero "actúa de modo tal que Dios te vea a ti". Srila Bhaktissidhanta condenó a los propietarios de templos que hacían un negocio de enseñar a la Deidad: "Ser un barrendero de la calle, es más honorable" - decía - acunó, una frase bengalí, "salagrama sila como una piedra para romper nueces". Con ello quería significar que mostrar la forma de la Deidad del Señor, con el simple objeto de hacer dinero es tratar a la Deidad como si fuera un objeto, una piedra, que se utiliza con fines personales.
Abhay tuvo oportunidad en presenciar un acuerdo secreto entre Srila Bhaktisiddhanta y el político nacionalista Subhas Chanbose había venido de un modo algo crítico a observar el reclutamiento de Srila Bhaktisiddhanta de hombres jóvenes para la vida espiritual.
Srila Prabhupada: Subhas Chandra Bose llegó hasta mi Guru Maharaja y dijo: "Ha capturado tanta gente, ellos no hacen nada por la causa del nacionalismo". Mi Guru Maharaja replicó: "Bien, para su propaganda nacionalista Usted, requiere de hombres muy fuertes, como usted podrá apreciar, ellos son muy delgados, así que no ponga su mirada sobre ellos, permítales que coman algo y canten Hare Krsna" - de este modo lo eludió.
Srila Bhaktisiddhanta acostumbraba decir que cuando llegara el día en que los altos jueces dignatarios fueran devotos de Krsna, con el Tilaka Vaisnava en sus frentes, entonces él sabría que la misión de esparcir la Conciencia de Krsna estaba resultando exitosa. Decía que Jesucristo era un avatar Sakti avesa, una encarnación autorizada de Dios. ¿Cómo puede ser de otro modo? Él sacrificó todo por Dios.
En su lenguaje intelectual, declaraba: "El que se conduce de forma materialista no puede jamás extenderse hasta el autócrata trascendental". Otras veces en lenguaje común, decía "Los estudiantes mundanos que están tratando de comprender al Señor supremo por sus sentidos y especulación mental, son como personas que desean probar la miel que está dentro de una botella lamiendo su exterior". Filosofía sin religión, decía, es especulación árida y religión sin filosofía es sentimentalismo, y a veces fanatismo.
Srila Bhaktisiddhanta decía que el mundo entero era una sociedad de engañadores y engañados. Daba el ejemplo de mujeres perdidas que visitaban ciertos lugares santos de la India, con la idea de seducir a los Sadhus. En la convicción de tener un hijo de un sadhu era muy prestigioso. A la inversa, hombres inmorales, vestidos como sadhus, esperaban ser seducidos por estas mujeres engañosas, su conclusión era que una persona debía esforzarse por dejar el mundo material, y volver a Dios, puesto que "Este mundo material no es un lugar adecuado para la caballerosidad".
Abhay observó que cuando los discípulos le preguntaban a su maestro espiritual acerca de algún suceso en el futuro, el nunca respondía. "Si, esto va a suceder" o "Si lo haremos", más bien decía: "Sí, si Krsna lo desea... puede ser".
Pese a que en sus años de juventud había sido un astrólogo y podía predecir el futuro, había terminado con eso. Srila Bhaktisiddhanta era un brahamacari absoluto y era muy estricto acerca de evitar la asociación con mujeres. En una ocasión, estando Abhay sentado junto a su maestro espiritual, se presentó otro discípulo junto con su joven esposa. La esposa le preguntó si podía hablar con él privadamente. Pero él replicó: "No lo que sea puede preguntarlo aquí. No puedo verla en privado". Abhay se impresionó por esto, puesto que Srila Bhaktisiddhanta tenía alrededor de sesenta o más años y la joven podría haber sido su nieta, pero El se adhirió firmemente a esta regla en contra de hablar a solas con cualquier mujer.
A Srila Bhaktisiddhanta le agradaba que sus discípulos tomaran Sannyasa (la orden de renuncia) desafortunadamente un día, uno de sus discípulos sannyasi fue forzado a dejarla por causa de su esposa. Llorando Srila Bhaktisiddhanta lamentaba su incapacidad para salvar aquella alma. Tendría sexo cientos de veces, decía, "si pensara que con eso podría obtener niños concientes de Krsna".
Enviaba sus brahmacaris fuera para vender libros y revistas, y si un brahmacari podía vender solo uno o dos, le complacía mucho y exclamaba: "Eres tan bello". Al tomar en consideración si un ensayo debía o no publicarse, Él contaba las referencias a Krsna y Caitanya. Si estos Santos Nombres eran lo suficientemente mencionados. El diría: "Esto está bien. Esto puede utilizarse".
Decía en bengalí: Prari ache yar se hetu pracar: "Una persona debe estar viva para predicar, un hombre muerto no puede predicar". Cuando algunos de sus predicadores le decía que nadie había acudido a su reunión, el contestaba: "esto no me importa. Las cuatro paredes te oirán . Esto es suficiente, no te desanimes. Prosigue cantando". Y cuando comentaba el hecho de que algunos discípulos habían caído e ido, él decía: "algunos de los soldados morirán".
Pero él no quería discípulos que llevaran una vida cómoda, en una ocasión criticó a un discípulo -ni tampoco que intentaran practicar austeridades en soledad-. Él cantaba una canción compuesta por él "Mana Tumi Keser Vaisnava": "Mi querida mente, ¿qué clase de vaisnava eres tu? Estas cantando Hare Krsna en un lugar solitario, imitando a los grandes santos Haridasa Thakura y Rupa Gosvami, pero su meditación está realmente interesada en el dinero y las mujeres, su mente está llena de cosas sucias de manera que su bhajana es simplemente un fraude". Enseñaba que si un devoto dejaba de predicar en la ciudad para dedicarse a la meditación en soledad, esto era una suerte de engaño, por imitar a los grandes santos con la esperanza de obtener adoración barata de otros. Por eso no era del agrado de abrir una rama del Gaudiya Math en un lugar que no era densamente poblado.
Antes de dejar su cuerpo, Srila Bhaktisiddhanta, pasó sus últimos días leyendo el Caitanya Caritamrta y cantando en sus cuentas. En ocasión en que un médico lo visitara y quiso colocarle una inyección, Srila Bhaktisiddhanta protestó: "¿Qué me está molestando Usted? Simplemente cante Hare Krsna, eso es todo". Permaneció totalmente lúcido y dio instrucciones hasta el final. Ordenó específicamente que los asuntos del Gaudiya Math fueran supervisados por un cuerpo gobernante de 12 hombres, que los devotos debían seleccionar de entre ellos mismos, Finalmente, dijo, "Por favor acepten mis bendiciones a todos ustedes, presentes y ausentes. Por favor piensen que nuestra única tarea y religión es diseminar y propagar el servicio al Señor, y sus devotos". Exhaló su último aliento a las 5.30 de la mañana del 1 de enero de 1937.

Adaptado del Srila Prabhupada Lilamrta. 12-Mar-2004

Carta de Srila Prabhupada a Raja Sahib

Cawpore

Julio 13, 1947

Raja Mohendra Pratap

Federación Mundial, Prem Moha Vidyalaya, P.O. Brindaban.

Querido Raja Sahib,

En continuación a mi última postal, ruego informarle que he terminado de leer su libro Religión del Amor. En mi opinión la tesis está basada en la filosofía del Panteísmo, y se hace un enfoque sobre el servicio a la humanidad. La Religión del Amor es la verdadera idea religiosa, pero si el enfoque se hace únicamente a través del servicio a la humanidad, entonces el proceso se vuelve imperfecto, parcial y no-científico.

Ya que usted dice que las olas de la creación son los diferentes aspectos, ¿Por qué un tipo particular de ola, a saber, la humanidad, debería ser parcialmente seleccionada y ofrecida servicio, y por qué a otro tipo de olas como las bestias o pájaros, las plantas y la piedra no se les deberían de ofrecer semejantes servicios? En tal caso, ¿cómo puede usted decir que la adoración de una piedra es pecaminosa, mientras a un hombre, que es más que una piedra, se le debe considerar como el objeto de Amor? Estas son algunas de las preguntas que surgen de un estudio crítico de su libro.

Si usted lo desea podemos discutir al respecto, y mi opinión es que su enfoque es parcial y no-científico. No hay duda en aceptar el principio de Religión del Amor, ya que la Verdad Absoluta es, como sabemos, Dios, quien es Sat, Chit y Ananda. Que sin Ananda no podría haber en lo absoluto Amor es un hecho aceptado. Su delineación de la sociedad, la amistad y el amor entre seres humanos está basada en esta porción Ananda únicamente, sin embargo usted ha eludido las otras porciones de eternidad y cognición de Dios, el Alma Completa. Por lo tanto el enfoque es parcial y no-científico. La verdadera Religión del Amor está perfectamente inculcada en el Bhagwat Geeta. Cuando hablamos de Amor, debe existir tanto el objeto del Amor como el Amante. En este mundo encontramos que el objeto del Amor y el Amante son ambos el engañador y el engañado en sus tratos de reciprocidad. Esa es nuestra experiencia. Pero en el fin último del Alma Completa, la existencia dual del Amante y el Amado pierde identidad. En tal caso la eternidad y cognición del Amado y el Amante desaparecen al mismo tiempo. De esta forma es que surgen muchas preguntas, las cuales podrán ser planteadas para una posterior discusión y así ajustar sus ideas sobre religión.

Además usted no ha citado ninguna autoridad para todas sus afirmaciones. Así que son más o menos dogmáticas. Si varios hombres exponen diferentes consideraciones dogmáticas a cerca de la religión y sus fundamentos, ¿Quién debe ser aceptado y quién no? Por lo tanto el enfoque debe necesariamente ser autoritativo, científico y universal. Sus delineaciones no se ajustan a todas estas cosas necesarias. Este es mi principal argumento. Si tiene tiempo para tratarlo, yo estaré feliz de corroborar mi argumento tanto como sea posible. Las bases de mis argumentos serán el Bhagwat Geeta, que es la más autoritativa, científica y universal. Para resumir las conclusiones del Bhagwat Geeta, se puede decir que,

1) Dios es Uno, y todo está en Él y Él está en todo.

2) Prestarle servicio trascendental a Dios es servir a todo lo que es, tal como regar la raíz de un árbol es llevar agua a las diferentes ramas y numerosas hojas del árbol, o como suministrar alimento al estomago es vitalizar todos los sentidos y los órganos de los sentidos del cuerpo.

3) Las partes son servidas automáticamente cuando el Todo es servido, pero cuando las partes son servidas se le sirve parcialmente al Todo, o no es servido en lo absoluto.

4) Al estar eternamente relacionadas las partes con el Todo, es el deber eterno de las partes el prestar servicio al Todo.

5) Como receptor del servicio de las partes, Dios es “Satchidananda” Vigraha i.e. la toda Atractiva Cognoscente y Toda Bienaventurada Personalidad eterna. Él puede revelarse a Sí mismo por Su propia potencia sin ayuda alguna de la potencia externa llamada Maya, con el fin de ser cognoscible por la limitada potencia de las partes, y como tal, Él no sólo es el más grande de todos, sino también el más pequeño de todos. Esa es Su prerrogativa.

6) Él es realizado mejor cuando por Su misericordia sin causa, Él acepta descender a este mundo mortal, pero Él jamás es realizado por las especulaciones parciales de los filósofos empíricos, sin importar lo sistemáticas y prolongadas que puedan llegar a ser.

7) Sree Krishna es la Personalidad de Dios, y es el Summum Bonum Causa de todas las Causas, probado y confirmado en las afirmaciones del Bhagwat Geeta, pero Él se reserva el derecho de no estar expuesto a las especulaciones sensuales de los filósofos empíricos.

8) Uno debe por lo tanto rendirse a Él si es que uno desea conocerlo tal como es, y ese es el proceso verdadero para acercarse al Infinito por parte de los infinitesimales.

9) Sree Krishna es fácilmente accesible por medio de la Religión del Amor i.e. por Amor y Servicio tal como es concebido por las damiselas de “Braja”, quienes prácticamente no tenían educación alguna, y mucho menos la más mínima pretensión en cuanto a clase o nacimiento en alta cuna.

10) El servicio más elevado que se le puede prestar a la Humanidad es por lo tanto, predicar la filosofía y religión del Bhagwat Geeta en todo momento, todo lugar, y para todas las personas.

Espero esté de acuerdo conmigo y entonces podamos hacer un esfuerzo combinado en esta dirección para el beneficio de la Humanidad.

Suyo sinceramente,

Abhay Charan De.

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

Carta de Srila Prabhupada a Mahatma Gandhi

Cawpore, Julio 12, 1947

Mahatma Gandhjee

Colonia Bhangi, Nueva Delhi.

Querido Amigo Mahatmajee,

Por favor acepte mi respetuoso Namaskar. Yo soy su amigo desconocido, y es mi deber escribirle aunque usted nunca se haya tomado la molestia de responder anteriormente. Le he enviado ejemplares de mi revista “De Vuelta al Supremo”, sin embargo sus secretarios me han dicho que usted tiene muy poco tiempo para leer mis cartas, y aun menos para leer las revistas. Pedí una entrevista con usted, pero sus secretarios no se han tomado la molestia de contestar dicha petición. De cualquier forma, ya que yo soy su viejo amigo, aunque desconocido, le escribo de nuevo con el fin de traerlo a su posición legítima que le corresponde. Como un amigo sincero, no debo desviarme de mi deber hacia un amigo como su buena persona.

Como un sincero amigo, le digo que usted debe retirarse inmediatamente de la política, si es que no desea tener una muerte vergonzosa. Tiene 125 años para vivir de la forma en la que usted ha deseado vivir, pero si usted tiene una muerte vergonzosa entonces nada tendrá valor. El honor y prestigio que ha obtenido durante el curso de su presente vida, no le fue posible de obtener a alguna otra persona en la memoria de nadie. Pero debe saber que todos estos honores y prestigios fueron falsos, en cuanto a que fueron creados por La Energía Ilusoria, llamada Maya. Por esta falsedad, no quiero decir que su gran número de amigos fueron falsos hacia usted, o usted hacia ellos. Por esta falsedad, quiero decir Ilusión, o en otras palabras, la amistad y honores falsos que usted obtuvo no fueron sino creaciones de Maya, y por ende son siempre temporales, o falsos si prefiere. Sin embargo ninguno de ustedes, ni sus amigos ni usted, conocían esta verdad.

Ahora por la Gracia de Dios esa ilusión será despejada, así como sus fieles amigos, como Acharya Kripalini y otros, los cuales están acusándolo debido a su falta de habilidad para darles algún programa de trabajo práctico actualmente tal como lo hacía durante sus gloriosos días del movimiento de no-cooperación. Así que también se encuentra en un predicamento tratando de encontrar una solución al enredo político actual creado por sus oponentes. Por esto es que debería tomar en cuenta la advertencia dada por un insignificante amigo como yo; que al menos de que se retire a tiempo de la política, y se ocupe cien por ciento en el trabajo de prédica del Bhagwat Geeta, la cual es la verdadera función de las Mahatmas, usted se encontrará con una muerte tan vergonzosa como las que se encontraron Mussolini, Hitlers, Tojos, Churchills o Lloyd Georges.

Usted puede entender fácilmente cómo es que algunos de sus enemigos políticos, en atuendos de amigos (tanto Indios como Ingleses), lo han engañado deliberadamente y roto su corazón, al favorecer aquello contra lo cual usted había luchado tan duro durante muchos años. Usted sobre todo quería la unidad Hindú-Musulmana en la India, y ellos han logrado deshacer su trabajo con gran diplomacia, con la creación de Pakistan y la India por separado. Usted deseaba la libertad para India, pero ellos han dado una dependencia permanente a la India. Usted deseaba hacer algo para elevar la posición de los Bhangis, pero ellos se siguen pudriendo como Bhangis, aun al usted estar viviendo en la colonia Bhangi. Por lo tanto son todas ilusiones, y cuando estas cosas les sean presentadas tal como son, debe considerarlo como un envío de Dios. Dios lo ha favorecido disipando la ilusión en la cual usted estaba suspendido, y por la misma ilusión en la que estaba, nutriendo esas ideas como Verdad.

Debe saber que usted está en el mundo relativo, el cual es denominado por los sabios como Dwaita i.e. dual- y nada es absoluto aquí. Su Ahimsa es siempre seguida por Himsa, tal como la luz es seguida por la oscuridad, o el padre es seguido por el hijo. Nada es absoluto en este mundo dual. Usted no sabía esto, ni tampoco se interesó nunca en conocer esto utilizando las fuentes adecuadas, y por lo tanto todos sus intentos de crear unidad fueron seguidos por desunión y Ahimsa. Ahimsa fue seguida por Himsa.

Pero es mejor tarde que nunca. Usted ahora debe conocer algo sobre la Verdad Absoluta. La Verdad con la cual usted ha estado experimentando por tanto tiempo es relativa. Las verdades relativas son creaciones de ‘Daivi Maya’, formada por las tres modalidades de la Naturaleza. Todas ellas son insuperables, tal como se explica en el Bhagwat Geeta (7/14). La Verdad Absoluta es el Dios Absoluto.

En el Katha Upanishad se ordena que uno debe acercarse a un Guru fidedigno, el cual no solo es bien versado en todas las escrituras del mundo, sino que además es un alma autorrealizada en el Absoluto Brahman — con el fin de aprender la ciencia de la Verdad Absoluta. También se instruye así en el Bhagwat Geeta, de la siguiente manera: —

Tad Biddhi Pranipatena

Pariprasnena Sebaya

Upadekshyanti Tad Jnanam

Jnanina Tatwadarshina (4/34)

Pero sé que usted nunca se sometió a semejante entrenamiento trascendental, a excepción de algunas severas penitencias, las cuales inventó con el fin de lograr su propósito, tal como ha inventado tantas cosas en el recorrido de la experimentación con las verdades relativas. Usted las pudo haber evitado fácilmente si se hubiera acercado al Guru, tal como se menciona arriba. Sin embargo sus esfuerzos sinceros por obtener algunas cualidades divinas por medio de austeridades etc seguramente lo han elevado a una posición un tanto elevada, la cual usted puede utilizar mejor para el propósito de la Verdad Absoluta. No obstante, si usted permanece satisfecho únicamente con dicha posición temporal y no intenta conocer la Verdad Absoluta, entonces seguramente caerá de su artificialmente exaltada posición, presa de las leyes de la Naturaleza. Pero si usted en verdad desea acercarse a la Verdad Absoluta y hacer algún bien verdadero por la gente en general de todo el mundo, lo cual incluya sus idead de unidad, paz y no-violencia, entonces usted debe abandonar de inmediato la corrompida política, y levantarse para el trabajo de prédica de la filosofía y religión del “Bhagwat Geeta”, sin ofrecer interpretaciones innecesarias y dogmáticas de ellas. He discutido ocasionalmente este tema en mi revista “De Vuelta al Supremo”, y un ejemplar de la misma ha sido adjuntado para su referencia.

Yo tan solo le pediría que se retirara de la política por lo menos por un mes, para poder discutir sobre el Bhagwat Geeta. Estoy seguro de que, de este modo, obtendrá una nueva luz como resultado de dicha discusión, no solo para su beneficio, sino también para el beneficio de todo el mundo — ya que sé que usted es sincero, honesto y moralista.

Esperando con interés su pronta respuesta.

Suyo sinceramente,

Abhay Charan De.

Documento adjunto — un ejemplar de “De Vuelta al Supremo”

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

Premi-Bhaktas del Señor

Srila Bhaktivinode Thakur

Cuando el sādhana-bhakti madura, o cuando por la asociación de devotos puros se despierta un poco de bhāva, se debe entender que la jurisdicción de vaidhi-bhakti ha sido cruzada. Los síntomas de los nueve procesos de servicio devocional igualmente se encuentran en sādhana-bhakti y bhāva-bhakti, pero en bhāva-bhakti son más profundos.

En bhāva-bhakti, el humor interno de sirviente, amigo, o alma rendida se vuelve más prominente. En sādhana-bhakti las actividades corporales burdas son más prominentes, pero en bhāva-bhakti, las actividades del espiritualmente reflejado cuerpo sutil, las cuales son muy cercanas a la existencia sutil del alma; son más prominentes que las actividades corporales burdas.

En esta circunstancia, los requerimientos corporales disminuyen, y el deseo de esforzarse por obtener prayojana se vuelve muy fuerte. En ese momento se desarrolla desde las entrañas del sādhana-bhakti un gusto especial por cantar los santos nombres del Señor.

Cuando bhāva madura, prema-bhakti despierta. Personas que han alcanzado la etapa de prema-bhakti logran todo aquello que es deseable. Su pura y poderosa existencia debilita su existencia burda, y su existencia sutil espiritualmente reflejada. No hay estado superior a este, en la vida.

Puede que sean encontradas muchas contradicciones aparentes en las características de las personas en prema-bhakti. Sin embargo sus características son de hecho de lo más puras e independientes. Las regulaciones, ni la razón los puede controlar. No están bajo el control de ninguna disposición sectaria o escritural. Sus actividades emanan de la compasión, y su conocimiento es naturalmente puro. Ellos están más allá de las dualidades de lo pío y lo impío, de la religión e irreligión. Siempre permanecen situados en el ser, y siempre ven vaikuntha, aunque puede que residan en un cuerpo material.

No reciben mucho respeto de la generalidad de la gente, ya que aquellos con fe débil o con una insuficiente calificación son incapaces de entender su avance espiritual, y por ende los critican. Los premī-bhaktas entienden perfectamente el significado de las escrituras, y de acuerdo a la situación, a veces puede ser que actúen en contrariedad a disposiciones escriturales específicas. Al ver esto, las personas que son como asnos, posiblemente los llamen rebeldes. Personas sectarias al ver que no están decorados con insignias de una secta, concluyen que son irreligiosos. Lógicos que ven sus tratos amorosos, puede ser que consideren irrazonables dichos tratos. Áridos renunciantes que ven sus esfuerzos físicos y familiares, posiblemente consideren erróneamente que están apegados a su casa o a su cuerpo. Personas apegadas al disfrute material, al ver su desapego al trabajo, tal vez sospechen que son ineficientes. Jñānīs que ven su indiferencia con respecto al impersonalismo posiblemente los consideren irrazonables. Materialistas puede que los consideren locos. Pero en realidad ellos son completamente independientes y están espiritualmente situados. Para todas esas personas, los premī-bhaktas son incomprensibles y sin un propósito.

Aunque el exaltado servicio devocional de los premī-bhaktas a veces asemeja actividades fruitivas, en realidad este nunca está teñido de karma, ya que cualquier actividad que ellos realizan tiene el único fin de la liberación de las actividades fruitivas, no del enredo. Aunque su servicio devocional a veces asemeja conocimiento especulativo, en realidad jamás está teñido de jñāna, ya que su conocimiento puro no está contaminado con la suciedad del impersonalismo y el nihilismo. Aunque el conocimiento y la renunciación son su riqueza, ellos no consideran esto parte de su servicio devocional, ya que se ha concluido que el bhakti es diferente del conocimiento y la renunciación.

Los premī-bhaktas, que son como cisnes, son adorables ejemplos para todos los devotos, aunque actúan como un granjero entre granjeros, un hombre de negocios entre hombres de negocios, un sirviente entre sirvientes, un general entre soldados, un esposo con su mujer, un padre con su hijo, una esposa con su esposo, un hijo con sus padres, un hermano con sus hermanos, un castigador con los criminales, un rey con sus súbditos, un súbdito con su rey, una persona pensante entre los educados, un doctor con su paciente, o un paciente con su doctor.

Por la misericordia de los devotos puros, nosotros constantemente deseamos, con la atención fija, el refugio de los pies de loto de La Pareja Divina, quien es su única riqueza.

¡Oh premī-bhaktas mahājanas! Por favor derramen la lluvia de su misericordia en la forma de su asociación, y humedezcan nuestro duro corazón, el cual está apegado a la argumentación y aplastado por el disfrute material. Que la maravillosa verdad trascendental de La Pareja Divina, quienes son la Verdad Absoluta sin par, sea reflejada en nuestros purificados y derretidos corazones.

Fuente: Srila Bhaktivinoda Thakur. "Premi-Bhaktas of the Lord". En: Sri Krishna Kathamrita Bindu Ejemplar No. 235. Bhubaneswar: Gopal Jiu Publications, 2010. p. 2-4.

Edición en español: Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. México: Sri isodyan Press, 2004.