viernes, 10 de agosto de 2012

Sri Krsna Janmastami

La tierra Suprema de Vrajabbhumi, Sri Vrndavana dhama es por excelencia el lugar eterno de reposo de los sentimientos más perfectos e inmaculados. Todas aquellas entidades vivientes desprovistas de anhelos materiales se encuentran sirviendo ahí.
    Ahí las entidades vivientes libres de las ataduras de la naturaleza material adoran y glorifican al Señor Krsna sin reservas, dejando a un lado todo, incluso su misma vida. La entrega a Krsna y la perfección alcanzada en Vrndavana es lo más alto que existe en el universo, debido a que El Señor coloco Sus pies de loto en esta divina tierra.

En El Libro de Krsna La Suprema Personalidad de Dios, Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada bondadosamente nos ofrece la descripción del pasatiempo del advenimiento del Señor Krsna a este mundo y los motivos de Su aparición. También en El Bhagavad-gita tal como es, nuestro Divino Acarya Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica en el capítulo 4, verso numero 2:
     “Esta ciencia Suprema, fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular y de esta forma la comprendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por eso, la ciencia tal como es parece estar perdida.”

En el significado se afirma claramente que El Gita estaba destinado especialmente para los reyes santos, porque ellos tenían que llevar a cabo el propósito de regir sobre los ciudadanos.
    Sin duda, éste Bhagavad-gita nunca fue para las personas con sentimientos demoniacos, quienes desperdiciarían su gran valor, sin que nadie pudiera obtener beneficio alguno, inventando toda clase de interpretaciones de acuerdo a sus caprichos personales.
    Tan pronto como el propósito original se disipó debido a los motivos de los comentaristas inescrupulosos, surgió la necesidad de restablecer la sucesión discipular.

Hace cinco mil años, el Señor mismo descubrió que la sucesión discipular se había roto y por lo tanto, declaró que la finalidad de El Gita parecía estar perdida.

El advenimiento de Krsna tiene como objetivo restablecer la conexión de las entidades vivientes con la vida divina, La Conciencia de Krsna, de ese modo Krsna, restablece el verdadero significado de la vida espiritual, sacando a la luz todas las interpretaciones desautorizadas que los asuras elaboran con el fin de desencaminar a la sociedad y cumplir sus intereses desautorizados. Ellos nunca toman en consideración la línea de conocimiento que desciende del Señor Mismo, la cadena de sucesión discipular guru parampara.

También Krsna en ese mismo capítulo en los versos 6, 7, 8, 9 le explica a Arjuna
“Aunque Yo no tengo nacimiento y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, aunque Soy el Señor de todos los seres consientes, aun así, aparezco en cada milenio en Mi forma original trascendental.”

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación de la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.”

“Yo Mismo desciendo milenio tras milenio a fin de redimir a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión.”

“¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna.”

De modo que Krsna adviene para que las entidades vivientes restablezcan su relación con Él y simultáneamente para aniquilar a los demonios, tal como sucedió en Su tiempo.

En ese tiempo el mundo entero se vio agobiado y perturbado por la innecesaria fuerza defensiva de varios reyes que se hacían pasar por miembros de la orden real, siendo en realidad demonios.
    Así que la deidad regente de la Tierra, conocida como Bhumi, fue a ver al Señor Brahma (el principal de los semidioses) para contarle acerca de las calamidades que le causaban las actividades de esos reyes demoníacos.
    Entonces la tierra, Bhumi, asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahma con lágrimas en sus ojos. Ella estaba desolada y simplemente lloraba invocando la compasión del Señor. Bhumi le describió al Señor Brahma la desastrosa situación en la que se encontraba la Tierra. Brahma después de escucharle y sintiendo mucha aflicción se dirigió de inmediato al océano de leche donde reside el Señor Visnu.
    El Señor Brahma iba acompañado por todos los semidioses encabezados por el Señor Siva. Bhumi la Tierra también les acompañaba.
    Al llegar a la orilla del océano de leche, el Señor Brahma comenzó a apaciguar al Señor Visnu quien antiguamente había salvado la Tierra asumiendo la forma trascendental de un jabalí.

En este universo hay un planeta llamado Svetadvipa y en él existe el océano de leche. A partir del estudio de diversas escrituras védicas se concluye que, así como en este planeta hay un océano de agua salada, en otros planetas hay varias clases de océanos. En cierto lugar hay un océano de leche, en otro lugar hay un océano de ghee, en otro un océano de licor, y existen muchas otras clases de océanos. El Purusa-sukta es la oración que los semidioses recitan para apaciguar a Ksirodakasayi-Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, quien recibe ese nombre porque yace en el océano de leche. Él es la Suprema Personalidad de Dios y a través de Él aparecen todas las encarnaciones dentro de este universo.

Después de que todos los semidioses le ofrecieron la oración Purusa-sukta a la Suprema Personalidad de Dios y que aparentemente no escucharon respuesta alguna de Su parte, el Señor Brahma se sentó a meditar en el Señor Visnu, quien le transmitió un mensaje, que Brahma comunicó más tarde a los semidioses. El conocimiento trascendental de los vedas le fue transmitido al Señor Brahma a través del corazón, ya que Brahma era el único que podía comprender este mensaje y quien después lo difundió entre los otros semidioses para que ellos actuaran de inmediato. El mensaje del Señor era:
    “Muy pronto aparecerá en la Tierra la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus poderosas potencias supremas, y mientras Él permanezca en el planeta Tierra para cumplir su misión de aniquilar a los demonios y establecer a los devotos, los semidioses también deberán aparecer en la Tierra para así asistirlo.
    Todos ellos deberán nacer de inmediato en la dinastía de la familia Yadu, pues en ella, a su debido tiempo aparecerá también el Señor Krsna Mismo, la Suprema Personalidad de Dios, quien vendrá  personalmente como el hijo de Vasudeva y Devaki.
    Antes de Su aparición, todos los semidioses, junto con sus esposas, habrán de aparecer en distintas familias piadosas del mundo, para asistir al Señor en la ejecución de Su misión.

En otras palabras, toda entidad viviente que vive solamente para satisfacer al Señor, es un semidiós.

A los semidioses también se les informó que Balarama o Ananta la porción plenaria del Señor Krsna, quien sostiene todos los planetas del universo, aparecería también en la Tierra antes de la aparición del Señor Krsna. Se les informó que la potencia externa del Señor (maya), de quien todas las almas condicionadas están enamoradas, también aparecería para cumplir el propósito del Señor.

El jefe de la dinastía Yadu, Surasena era rey de Mathura y rey del distrito de Surasena. A raíz de su gobierno, Mathura se convirtió en la ciudad capital de los reyes de la dinastía Yadu. Vasudeva el hijo del rey Surasena contrajo matrimonio con Devaki, la hija de Devaka, quien les otorgo una generosa dote a los novios.

La costumbre de la civilización védica era que cuando una muchacha se casaba, el hermano lleva a su hermana y a su cuñado al hogar de éstos. Puesto que era posible que la recién casada sintiera demasiado la separación de la casa paterna, por esto el hermano la acompaña hasta llegar a la casa del suegro.

Mientras los novios proseguían en su cuadriga, se tocaban instrumentos musicales de diferentes clases para señalar lo auspicioso del momento.
    Había caracolas, clarines, tambores y timbales que combinados, vibraban en un agradable concierto.
    La procesión avanzaba muy placenteramente. Kamsa el hermano mayor de Devaki, conducía la cuadriga de ésta, cuando de repente, se escucho un milagroso sonido que vibraba proveniente del cielo, el cual se dirigía especialmente a Kamsa y que decía:
    “Kamsa, eres un gran necio. Conduces la cuadriga de tu hermana y de tu cuñado, pero no sabes que el octavo hijo de Devaki habrá de matarte”.

Kamsa era el hijo de Ugrasena, quien pertenecía a la dinastía Bhoja quien era el más demoníaco de todos los reyes de esa dinastía.
    Inmediatamente después de oír la profecía venida del cielo, Kamsa tomó a Devaki del cabello y se dispuso a matarla con su espada. El esposo de Devaki, Vasudeva se quedo atónito al ver el comportamiento cruel de su cuñado y de inmediato trato de persuadirle para que no matara a su hermana Devaki. Con diferentes clases de argumentos, morales y filosóficos provenientes de los vedas, Vasudeva le incito a la discriminación, sin embargo debido al corazón cruel que poseía Kamsa, Vasudeva no pudo hacerlo entrar en razón.  Enseguida Vasudeva hizo una propuesta a Kamsa, después de pensar en la manera de salvar a su esposa, comenzó a hablarle a Kamsa con gran respeto.
    Aunque este era el más pecador de todos los hombres. A veces ocurre que una persona muy virtuosa, como Vasudeva, se ve en la necesidad de halagar a una persona muy viciosa, como Kamsa. Ésa es la manera de llevar a cabo transacciones diplomáticas. Aunque Vasudeva, estaba profundamente apenado mostró aparente bienestar, y se dirigió al cruel y desvergonzado Kamsa:  -Mi querido cuñado, te suplico que consideres que tu hermana no representa ningún peligro para ti. Tú esperas algún peligro porque escuchaste una voz profética del cielo, pero la amenaza ha de venir de los hijos de tu hermana, que aún no están presentes. Y, ¿no se sabe? pues en el futuro, puede que nazcan, o no nazcan. Considerando todo esto, tú estás a salvo por ahora. No hay razón para que le temas a tu hermana menor. Si ella tiene hijos, prometo llevarlos  ante ti a todos, para que tomes las medidas necesarias-

Kamsa conocía el valor de la palabra de honor de Vasudeva y los argumentos de éste terminaron por convencerlo. Así pues, desistió temporalmente del infame asesinato de su hermana. Vasudeva se alegró y alabó la decisión de Kamsa y así regresó a su casa.

A su debido tiempo, Vasudeva y Devaki tuvieron nueve hijos, ocho varones y una niña. Cuando nació el primer niño, Vasudeva mantuvo su palabra de honor y lo llevó inmediatamente ante Kamsa.
    Se dice que Vasudeva era un hombre muy elevado y famoso por su palabra de honor. Aunque el hecho de poner en manos de su cuñado al recién nacido le fuera muy doloroso.  
    Kamsa se complació al recibirlo. El comportamiento de Vasudeva hizo que Kamsa se compadeciera un poco. Sin embargo esta actitud no duraría mucho tiempo.
Fue entonces cuando el gran sabio Narada se presentó ante Kamsa. A quien le habían informado de que Kamsa se había compadecido de Vasudeva y le había devuelto a su primogénito.
     Narada estaba muy ansioso de acelerar el descenso del Señor Krsna, tanto como fuera posible, por lo que le dijo a Kamsa que en Vrndavana, personalidades como Nanda Maharaja y todos los habitantes del lugar, Vasudeva y todos los parientes de la dinastía, se preparaban para recibir al Señor, advirtiéndole a Kamsa que fuera cuidadoso con amigos y bienquerientes pues todos los semidioses que habían estado naciendo en esas familias.
    
Kamsa consulto amigos y consejeros y como también eran demonios les tenían miedo a los semidioses. De esta manera se llego a una resolución y Kamsa se puso alerta, pues comprendió que si los semidioses ya habían aparecido, el Señor habría de aparecer muy pronto. De inmediato, él arrestó y encarceló a su cuñado Vasudeva y a su hermana Devaki.

Dentro de la prisión, engrilletados con cadenas de hierro, Vasudeva y Devaki, procrearon un hijo varón año tras año.
    Kamsa, pensando que cada uno de esos niños podía ser la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, los mató uno tras otro. Él estaba particularmente temeroso del octavo hijo, pero después de la visita de Narada, llegó a la conclusión de que cualquiera de ellos podía ser Krsna. En consecuencia, pensó que era mejor matar a todos los bebés.
    De manera que Kamsa ocupo a la fuerza todos los reinos de la dinastía Yadu, Bhoja y Andakha e hizo alianza con muchos reyes demoniacos, para actuar de manera sumamente hostil en contra de la dinastía Yadu, en la que Krsna aparecería.

Cuando Devaki quedo encinta por séptima vez la expansión del Señor conocida como Balarama o Ananta Sesa se refugió en su vientre. A petición del Señor Krsna, Balarama fue trasladado a Vrndavana al vientre de madre Rohini por medio de la potencia Yogamaya.
    Después de que sucediera esto, Krsna la Suprema Personalidad de Dios quien se mantenía en el corazón de Vasudeva, se traslado enseguida a la mente del mismo Vasudeva, para después trasladarse a la mente de Devaki. Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, del cuerpo de Vasudeva entró en el cuerpo de Devaki de esa manera.
    Él jamás fue concebido por medios materiales a través  de una descarga seminal como una entidad viviente ordinaria. Él apareció a través de la devoción y entrega de Sus devotos puros y de esa manera, Devaki se convirtió en el “dhama” o la residencia de la Suprema Personalidad de Dios.
    Devaki, se encontraba dentro de la prisión del palacio de Kamsa y nadie podía ver su belleza trascendental, belleza que le confería el hecho de tener a la Suprema Personalidad de Dios en su vientre.
    Kamsa, al percatarse de la belleza trascendental de su hermana Devaki, de inmediato llegó a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios ya se había refugiado en el vientre de su hermana. Ella nunca antes se había visto tan maravillosamente hermosa y eso le inquietó. Él estaba seguro de que la Suprema Personalidad de Dios habría de matarlo en el futuro y de que Él ya había llegado; el inmediatamente pensó en matar a su hermana. Pero también pensó que eso no impediría la misión del Señor.
    Kamsa sabía muy bien que nadie puede frustrar las intenciones de Krsna. Además, su hermana estaba embarazada y si la acecinaba, toda su reputación, el resultado de sus actividades piadosas y la duración de su vida terminarían inmediatamente.
    Finalmente, Kamsa decidió no matar a Devaki inmediatamente, sino esperar el futuro inevitable. Pero su mente se absorbió en sentimientos de animadversión en contra de la Personalidad de Dios. Así que esperó pacientemente que el niño naciera, con el fin de matarlo, tal como se había hecho con todos los demás hijos de Devaki.  
    Así Kamsa comenzó a pensar en la Suprema Personalidad de Dios al estar sentado, al dormir, al caminar, al comer, al trabajar y en todas las situaciones de su vida. Su mente quedó tan absorta en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que indirectamente sólo veía a Krsna a o Visnu a su alrededor. Por desgracia, aun cuando su mente estaba tan absorta en esos pensamientos, Kamsa no es reconocido como devoto, porque pensaba en Krsna como enemigo.

Entonces el Señor Brahma y el Señor Siva, acompañados por grandes sabios, tales como Narada y seguidos por muchos otros semidioses, aparecieron invisiblemente en la casa de Kamsa. Todos ellos comenzaron a orarle a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas. También para tranquilizar a Devaki, todos los semidioses en compañía de sus esposas, iban siempre a visitarla para animarle; para que no tuviera miedo de que Kamsa fuera a matar a su hijo.

Cuando llegó el momento propicio de la aparición del Señor, las constelaciones se ajustaron automáticamente, volviéndose supremamente auspiciosas. Además de la situación apropiada de las estrellas, también era resaltante la influencia astrológica de la estrella conocida como Rohini, porque a esta estrella se le considera muy propicia. Rohini se encuentra bajo la supervisión directa de Brahma. De este modo cuando todo estuvo así dispuesto, el Señor Visnu, quien reside en el corazón de toda entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche como la Suprema Personalidad de Dios ante Devaki, quien parecía también una semidiosa. La aparición del Señor en ese entonces puede equipararse a la Luna llena cuando surge en el horizonte oriental.

Vasudeva vio a aquella maravillosa criatura, nacida como un niño de cuatro brazos, sosteniendo la caracola, la maza, el disco y la flor de loto. Estaba adornado con la marca Srivatsa, luciendo el collar enjoyado con una piedra kaustubha. Vestía de seda amarilla, y se veía deslumbrante como una nube negruzca de intenso brillo; llevaba un yelmo adornado con la piedra vaidurya y valiosos brazaletes, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabellera.
    Vasudeva quedó maravillado ante las extraordinarias características del niño. ¿Cómo podía un niño recién nacido estar adornado de este modo? Él pudo comprender que ahora el Señor Krsna había aparecido, y quedó sobrecogido por el suceso.
    Vasudeva se preguntaba muy humildemente que aunque él era una entidad viviente ordinaria, condicionada por la naturaleza material, y que se encontraba exteriormente encarcelado por Kamsa, por qué la omnipresente Personalidad de Dios, Visnu o Krsna, aparecía como un niño en esa prisión. Ningún niño terrenal nace con cuatro brazos, adornado con ornamentos y bellos atavíos, plenamente equipado con todos los signos de la Suprema Personalidad de Dios. Una y otra vez, Vasudeva miró a su hijo y pensó en la manera de celebrar ese momento propicio.
    Al Vasudeva convencerse de que el recién nacido era la Suprema Personalidad de Dios Mismo, se postró en el suelo con las manos juntas y comenzó a ofrecerle sus oraciones.
    En ese momento, Vasudeva se encontraba en la posición trascendental y por ello quedó completamente liberado del temor que Kamsa le había provocado. Además, con Su refulgencia, el recién nacido ilumino el cuarto donde apareció.

Después de que Vasudeva oró así, Devaki, la madre de Krsna, ofreció sus oraciones. Ella tenía mucho miedo, debido a las atrocidades de su hermano. Al implorar así la protección del Señor, madre Devaki le expresaba con devoción su afecto maternal.
    El Señor le menciono a Sus devotos Devaki y Vasudeva que Él los eligió como Sus padres, debido a que en vidas pasadas, ellos anhelaban servirle y no deseaban nada mas, de ese modo el los eligió como Sus padres perpetuamente. El Señor les dijo: -He aparecido en esta forma de Visnu precisamente para convencerlos de que Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, que, vuelve a nacer. Yo hubiera podido aparecer como un niño ordinario, pero si así lo hubiera hecho, tú, Devaki, jamás hubieses creído que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, había nacido de tu vientre. Queridos padres, ustedes Me han criado muchas veces como hijo suyo con gran afecto y amor, lo cual me complace enormemente y Me siento obligado con ustedes. Debido a que han perfeccionado su misión, Yo les aseguro que esta vez podrán ir de regreso a casa, de regreso a Dios. Sé que ahora están muy preocupados por Mí y temerosos de Kamsa; por ello, les ordeno que Me lleven inmediatamente a Gokula y Me cambien por la hija que acaba de dar a luz  madre Yasoda-.

De ese modo, Krsna, le pidió a Vasudeva que lo llevara a Vrndavana y lo pusiera en lugar de la niña que había nacido exactamente en el mismo momento que Él.

Todas las puertas de la prisión se abrieron automáticamente. En ese preciso momento, había truenos en el cielo y una fuerte tormenta. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo, Krsna, bajo la lluvia, el Señor Sesa, en la forma de una serpiente extendió Su cabeza sobre la cabeza de Vasudeva de manera que la lluvia no lo obstaculizara. Vasudeva llegó a la orilla del río Yamuna y vio que éste rugía por las fuertes olas, que todo el trayecto estaba cubierto de espuma. No obstante a pesar de la furia del río, se abrió para dar paso a Vasudeva, Al encontrarse al otro lado, se dirigió al hogar de Nanda Maharaja en Gokula, donde observo que todos los pastores de vacas se encontraban profundamente dormidos. Aprovechando la oportunidad, Vasudeva entró silenciosamente en la casa de Yasoda y sin ninguna dificultad se llevó a la recién nacida, dejando a Krsna en su lugar. Luego, después de haber entrado muy silenciosamente en la casa y haber cambiado al niño por la niña, Vasudeva regresó a la prisión de Kamsa y silenciosamente, depositó a la niña en el regazo de Devaki. Con gran cuidado, Vasudeva volvió a colocarse los grilletes, de manera que Kamsa no se enterase de todo lo que había ocurrió.

Madre Yasoda se dio cuenta de que había dado a luz a una criatura, pero, fatigada por los esfuerzos del parto, se quedó profundamente dormida. Al despertar, Yasoda no recordaba si había dado a luz a una niña o a un varón.

Después de que Vasudeva hubo ajustado todo tal como se hallaba antes de llevarse a Krsna, todas las puertas y entradas se cerraron, quedando como estaba anteriormente los porteros se despertaron y oyeron el llanto de la recién nacida.
    Kamsa esperaba la noticia del nacimiento de la criatura y los porteros fueron a verlo inmediatamente para informarle que el niño había nacido. En esa ocasión, Kamsa se levantó del lecho rápidamente y exclamó: -¡Mi cruel muerte ha nacido!-. Kamsa estaba perplejo ahora que la muerte se acercaba y sus cabellos se erizaron. De inmediato, él se dirigió al lugar donde la criatura había nacido.

Devaki, al ver que su hermano se acercaba le rogó lo siguiente con una actitud muy humilde: -Querido hermano mío, por favor, no la mates, ninguna niña va a matarte. Eso decía el presagio. Tú morirás en manos de un niño; por favor, no la mates. Mi querido hermano, tú has matado a tantos hijos míos recién nacidos, resplandecientes como el Sol. Pero no es culpa tuya. Tus demoníacos amigos te lo han aconsejado y ahora yo te suplico que excuses a esta niña; deja que viva como hija mía-.
    Kamsa era tan cruel que sin escuchar las lastimosas súplicas de su hermana Devaki y mientras la reprendía, cogió por la fuerza a la recién nacida y despiadadamente, se dispuso a estrellarla contra el piso.

Éste es un ejemplo muy gráfico de cómo un hombre cruel puede sacrificar todas sus relaciones en aras de su complacencia personal. Pero, de inmediato, la niña escapó de sus manos y luego subió al cielo, manifestando su forma original de ocho brazos como hermana menor de Visnu.
    Ella era la diosa Durga y estaba adornada con un hermoso atavío, guirnaldas y ornamentos; en sus ocho brazos sostenía un escudo y diversas armas.

De ese modo Krsna la Suprema Personalidad de Dios, fue a residir a Gokula, en Sri Vrndavana dhama, en la casa de Nanda Maharaja y madre Yasoda.
    Ahí exhibió proezas sobrenaturales y manifestó diversos pasatiempos íntimos con las gopis y los demás habitantes de Vrndavana.

Tan pronto como todas las pastorcillas de vacas oyeron que madre Yasoda había dado a luz a un hermoso niño, se llenaron de júbilo y se vistieron con diversos tipos de costosos atavíos y ornamentos y ungieron sus cuerpos con cosméticos perfumados.
    Todos se encontraban jubilosos debido a que la Suprema Personalidad de Dios Krsna estaba presente en la Tierra.


En Sri Isodyan Garden, 9.agosto.2012 Sri Krsna Janmastami. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.  

domingo, 5 de agosto de 2012

Sri Balarma Purnima


El Señor Krsna aparece en la faz de la tierra para redimir a las entidades vivientes que se encuentran disfrutando de la vida material olvidados de su posición constitucional eterna como sirvientes de Sri Krsna.

Krsna jamás viene solo, Él aparece junto con todos sus enseres, potencias divinas, para establecer en el corazón de las entidades vivientes sinceras la conexión Suprema del servicio devocional. De este modo Krsna primero envía a Sus potencias más intimas, como en el caso del Señor Balarama quien es la potencia que nos conecta con el servicio y la entrega al Señor. El apareció antes del advenimiento de Krsna hace cinco mil años.

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivrdanta Swami Prabhupada, describe en los capítulos del libro de Krsna, el advenimiento del Señor Balarama, cuando el malvado rey Kamsa, debido a la envidia y al temor que sentía por la Suprema Personalidad de Dios Krsna, mantenía a dos grandes devotos; Devaki y Vasudeva, encerrados en prisión. Ellos harían el papel trascendental de ser los padres de Krsna.
Kamsa los mantenía en prisión debido a que una voz profética proveniente del cielo proclamo que el octavo hijo de Devaki mataría al malvado rey Kamsa. De este modo, Kamsa por temor a la muerte no dejaba que Devaki, quien era además su hermana, tuviera ningún hijo, aniquilando a cada uno de ellos. Sin embargo el séptimo hijo vendría en camino.

Al Devaki quedar embarazada por séptima vez, una expansión plenaria de Krsna, conocida como Ananta, apareció dentro de su vientre. Devaki estaba sobrecogida de gran júbilo y lamentación a la vez.
Por una parte, se regocijaba, pues sabía que el Señor Mismo se había refugiado en su vientre; pero al mismo tiempo se lamentaba profundamente, pues tan pronto como su hijo naciera, Kamsa, su malvado hermano lo mataría.
Entonces Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, se compadeció de ello y ordenó la aparición de Su Yoga-maya, o sea, Su potencia interna.

Yoga-maya es la potencia principal de la Personalidad de Dios. En los vedas se afirma que el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene múltiples potencias. Todas las diferentes potencias actúan externa e internamente y Yoga-maya es la principal de ellas. Yoga-maya es la encargada de propiciar los pasatiempos del Señor de acuerdo a los deseos divinos de Krsna, así que el Señor ordenó la aparición de su Yoga-maya en la tierra de Vrndavana, lugar donde el Señor lleva a cabo Sus pasatiempos.

En Vrndavana se encontraba Rohini, una de las esposas del gran devoto Vasudeva, quien ejecutaría el papel de padre de Krsna; ella estaba viviendo en la casa del rey Nanda y la reina Yasoda.
Además de Rohini, muchos otros miembros de la dinastía Yadu (la dinastía de Krsna) se encontraban dispersos por todo el país, porque temían a las atrocidades del malvado Kamsa. Algunos de ellos vivían incluso alejados en las cuevas de las montañas.

El Señor le informó a Yoga-maya: “Devaki y Vasudeva son prisioneros de KamsaSesa (Balarama), Mi expansión plenaria, se encuentra actualmente en el vientre de Devaki, así que Tú puedes hacer lo necesario para transferir a Sesa del vientre de Devaki al vientre de Rohini. Después de esto, Yo apareceré personalmente en el vientre de Devaki, con todas Mis potencias. Apareceré como el hijo de Devaki y Vasudeva. Tú iras a Vrndavana y aparecerás como hija de Nanda y Yasoda. Puesto que tú aparecerás como Mi hermana contemporánea. La gente de este mundo te adorará con toda clase de valiosos presentes: incienso, velas, flores y ofrendas de sacrificios. Tú satisfarás rápidamente sus deseos de complacencia de los sentidos y la gente que busca el afecto materialista habrá de adorarte bajo las diferentes formas y nombres de tus expansiones”.

El Señor le declaró también a Yoga-maya que: “Ananta Sesa (Balarama) Mi expansión plenaria, se encuentra ahora en el vientre de Devaki y debido a que tú lo transferirás al vientre de Rohini, habrá de ser conocido como Sankarsana, por el echo de haber sido atraído a la fuerza al vientre de ella y Él será la fuente de todo el poder espiritual o “bala” mediante el cual uno puede alcanzar la más elevada bienaventuranza de la vida, llamada “ramana”. Así que después de Su aparición, Mi porción plenaria Ananta será conocida  como Balarama”.
En los Upanisads se afirma que nadie puede alcanzar al Señor Supremo, ni siquiera alcanzar ninguna forma de autorrealización sino recibe el suficiente favor de Balarama. “Bala” no significa fuerza física. Nadie puede alcanzar la perfección espiritual mediante la fuerza física. Es necesario poseer la fuerza espiritual que infunde “Balarama”. Balarama o Ananta Sesa, quien es el poder que mantiene a todos los planetas en sus posiciones. Este poder sustentador se conoce materialmente como ley de gravitación, pero es en realidad la potencia de “Balarama”, es el poder espiritual, es decir, el maestro espiritual original. El Señor Nityananda Prabhu quien es también la encarnación de Balarama, es a su vez el maestro espiritual original; y nuestro maestro espiritual es el representante de Balarama la Suprema Personalidad de Dios, quien proporciona la fuerza espiritual. En la obra “Sri Caitanya-Caritamrta” se confirma que el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de Krsna. De este modo no hay oportunidad de entender a la Suprema Personalida de Dios sin la intersección del maestro espiritual quien es el representante genuino de “Balarama”, la fuerza espiritual Suprema quien mantiene viva la llama de la fe y la devoción.

Una vez que Yoga-maya recibió estas órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, dio vueltas alrededor del Señor y después apareció en este mundo material, conforme a Sus órdenes. Cuando el poder supremo de la poderosa y Suprema Personalidad de Dios atrajo al Señor Sesa (Balarama) del vientre de Devaki al vientre de Rohini, ambas se encontraban bajo el encanto de su Yoga-maya, lo cual se conoce también como su yoga-nidra. Una vez hecho esto, la gente pensó que el séptimo embarazo de Devaki había terminado en un aborto. Así, aunque Balarama apareció como el hijo de Devaki, Él fue transferido al vientre de Rohini para que apareciera como hijo de ella en Vrndavana.
“La aparición del Señor y Sus potencias  en el vientre de Devaki no fue mediante una descarga seminal. La Suprema Personalidad de Dios mediante Su potencia inconcebible, aparece primero en el corazón de Sus devotos. Él apareció primero en el corazón de Vasudeva y de ahí, fue trasladado al corazón de Devaki. Él no necesita aparecer de una manera ordinaria, por inyección seminal en el vientre.”

De modo que aquí, se pude entender la importancia fundamental del maestro espiritual en la vida del discípulo genuino. La conciencia de Krsna no aparece de manera automática en el discípulo, esta sobreviene después de aceptar el servicio al maestro espiritual y obtener “darsan” (visión) del maestro espiritual y de ninguna otra manera. De este modo el maestro espiritual original (Balarama) aparece en el discípulo a través de la instrucción recibida de labios de Su representante. Nosotros no podemos relacionarnos directamente con la fuente original, Krsna, ni siquiera podemos verle, pero debido a la misericordia del maestro espiritual -quien incluso va a tocar a nuestra puerta para ofrecernos magnánimamente una gota del nectario tópico de los pasatiempos del Señor- comienza así nuestra conexión, a través de nuestro maestro espiritual. Solo por esta gracia es que las entidades vivientes pueden acercarse a Krsna de lo contrario no sería posible. El Mismo Balarama aceptó un maestro espiritual. Él, Balarama, únicamente puede ser visto a través del la personalidad del maestro espiritual quien prepara nuestra tierra interna para vincúlanos con el verdadero tesoro, de otro modo no tendríamos oportunidad de acercarnos verdaderamente a Krsna. Si no logramos guardar en el corazón las instrucciones de nuestro maestro espiritual seremos muy desafortunados y debido a eso, jamás obtendremos algún beneficio espiritual.   

 La aparición de la forma del Señor en cualquier lugar, y específicamente dentro del corazón, se llama “dhama”. “Dhama” no se refiere únicamente a la forma de Krsna, sino también a Su nombre, Su forma, Sus calidades y a Sus enseres. El maestro espiritual también es llamado “dhama” o la morada del Señor, la morada suprema de todas las cualidades, ya que es solo debido a él, y a su gracia, que se manifiestan simultáneamente todas las potencias del servicio devocional, únicamente por la gracia del servicio al maestro espiritual, quien es el representante del Señor Balarama.

Por ello el día de la aparición del Señor Balarama debemos recordar a Gurudeva y horrarle profundamente ya que debido a Su infinita misericordia podemos obtener el refugio de las instrucciones de Balarama El Maestro Espiritual Original, quien es manifiesto eternamente en el cuerpo y las instrucciones encarnadas de nuestro Gurudeva.    

En Sri Isodyan Garden, 1.agosto.2012 Sri Blalarama Purnima. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.   

miércoles, 11 de julio de 2012

Sri Ekadasi


Sri Ekadasi es el día número once después de la Luna llena y también el onceavo día después de la Luna nueva. La esencia está en comer simple una o dos veces en el día, para así tener la mayor cantidad de horas para dedicarse a actividades devocionales como practicar japa; cantar el Hare Krsna Maha-mantra, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna, Krsna, Hare, Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare. Así como escuchar, leer y recordar temas relacionados con Sri Sri Radha-Krsna; Sus cualidades, pasatiempos y Sus asociados trascendentales.

Sri Ekadasi es conocido también como hari-varsa, término utilizado por Sri Rupa Gosvami de la lista de las ramas del Sadhana bhakti (que es la número 9 de 64). Esto lo encontramos en el Sri Bhakti-rasamrta-sindu, Néctar de la Devoción de Srila Prabhupada o del Sri Bhakti-rasamrta-sindu-bindu de Srila Visvanatha Chakravati. A este día (Ekadasi) también se le conoce por el nombre de “Sri Madhava Tithi”.

Srila Bhaktivinoda Thakura, en su obra maestra el "Jaiva Dharma" en el capítulo 5 nos dice: "Cuando las personas materialistas siguen Ekadasi, esto erradica sus pecados pero cuando los bhaktas (devotos) observan ekadasi, fortalece su Hari-bhakti
Tambien en el capítulo 20 en la conversación entre Sri Vijaya y Sri Raghunath dasa babaji, Babaji Thakura le explica a su dicipulo que para observar Sri Ekadasi, uno debe seguir el celibato, tanto un día antes (dásami), como el mismo día de Ekadasi y también el día siguiente (dvadasi). Ayunar sin tomar agua, permanecer despierto durante toda la noche dedicándose a las prácticas devocionales. Al día siguiente romper el ayuno a la hora prescrita (parana): A esto se le llama nirjala ekadasi (ekadasi sin beber ni agua). Babaji Thakura también dice en esa misma conversación que si una persona por una u otra razón no puede observar nirjala ekadasi, el Sri Hari-Bhakti-vilasa establece que debe pedir a los bráhmanas o a sus hijos que ayunen en su nombre.
Pero existen formas más flexibles de seguir Sri Ekadasi, donde uno puede honrar El maha prasadam, alimentos ofrecidos al Señor que se incluyen en la categoría de alimentos permitidos en Ekadasi.

En el Mahabharata, Udyoga parva se dice:

astaitanya-vrataghnani apo mulam phalam payah
havir bráhmana-kamya ca guror vacanam ausadham

"Las siguientes ocho cosas no destruyen el voto de Ekadasi: Agua, raíces, frutas, leche, ghee (mantequilla clarificada), el deseo de un bráhmana, las palabras de Sri Guru y las hierbas medicinales (medicamentos en general)".
En su poema “Suddha-bhakata”. Srila Bhaktivinoda Thakura también declara lo siguiente:

madhava-tithi, bhakti-janani, jatane palana kori,
krsna-basoti, basoti boli', parama adare bori

“Yo observo cuidadosamente los sagrados días de Ekadasi y Janmastami pues son la madre de la devoción. Krsna permanece en estos tithis, así que honrándolos podremos fácilmente alcanzarlo. Por respetar profundamente los Krsna lila-sthana (lugares de pasatiempos) ellos me darán sus bendiciones.”

La historia de cómo se manifiesta Sri Ekadasi se describe en los Puranas. Ahi se explica que cuando la compasión de Sri Krsna por las entidades vivientes que sufren en este mundo por las reacciones de sus propias actividades, se llama Ekadasi devi. Ella se manifiesta de lado izquierdo de Sri Krsna-deva. Ekadasi devi es Bhakti devi, por eso por ofrecerle el debido respeto obtenemos Bhakti, divina devoción amorosa por Sri Krsna, El Supremamente bello Señor primordial y Señor de toda dulzura, el amante de todas las entidades. ¿Quien no aspira a obtener Bhakti Puro?

Reglas para Ayunar

Una persona interesada en la vida espiritual y especialmente el practicante del Bhakti-yoga, nunca debe comer: Carne de ningún tipo, huevos, cebolla, ajo, zanahorias rojas, masur dhal (lentejas rojas ni chatas verdes), hongos ni productos que contengan alguno de estos ingredientes: como gelatina (grenetina) pues está hecha a base de huesos y cartílagos de animal o quesos con cuajo de origen animal, pues a estos productos no se les considera vegetarianos.
Si se ha observado ayuno completo, nirjala ekadasi (sin beber agua), no es necesario romper el ayuno con granos, este se puede romper con Caranamrita (agua sagrada derivada del baño de las Deidades o de los pies de loto de Sri Guru), o sencillamente con agua prasad (agua ofrecida a la Suprema Personalidad de Dios).
Pero si ha comido de acuerdo a la forma prescrita para Ekadasi (alimentos permitidos en Ekadasi que no rompen ayuno, como los que se listaron anteriormente), deberá romperlo con granos Maha-prasad, a las horas mencionadas en el Calendario Vaisnava como “PARANA”.
Maha-dvadasi se observa como Ekadasi. (En el caso de Maha-dvadasi, no se ayuna en Ekadasi sino en Maha-dvadasi).

Alimentos restringidos en Ekadasi:

Los tomates, la berenjena, la coliflor, el brócoli, el pimiento (chile dulce), el ají (chile), la remolacha (beterraga o betabel), muchos vegetales de la India tales como el zapallo amargo (karela), loki, parmal, toroi, kunli, dedos de dama, y flor de plátano (banana).
Todas las legumbres: las alubias, las arvejas (alverjitas), los garbanzos, las lentejas, las vainitas, los frijoles (fréjoles, porotos, caraotas), las habas, los pallares, todos los dhales, la soya, incluyendo los productos derivados de las legumbres (tales como los papadams, el tofu, el tempeh, la harina y la salsa de soya), y otras harinas de legumbres tales como la harina de garbanzo, etc.
Todos los vegetales de hojas como la espinaca, la acelga, todas las lechugas, las coles (la col, la col de bruxelas, la col rizada), el apio y las hierbas de hojas tales como el perejil, el culantro (cilantro), la menta, la yerbabuena, las hojas de curry, las hojas de laurel, etc.
Todos los cereales o granos tales como el maíz (o choclo), el trigo, la cebada, la avena, el centeno, el arroz, el mijo.
Todas las harinas y almidones de cereales como la harina de maíz (y la maicena), la harina de trigo, y los productos elaborados con esas harinas tales como la tapioca, la dalia, el glúten, la sémola, las pastas (o fideos), el pan, las tortillas, etc. Así mismo, los productos que contengan parcialmente esas harinas tales como el polvo de hornear, el bicarbonato de sodio, la levadura, algunas variedades de queso fresco y de queso crema, o productos que contengan derivados de cereales tales como la miel de maíz. Por lo tanto tener mucho cuidado con ciertos yogures, algunos postres, cremas, flanes, puddings, las gaseosas (sodas), algunos dulces y caramelos, etc.
Los aceites elaborados a partir de cereales o semillas tales como el aceite de maíz, el aceite de ajonjolí, el aceite de mostaza y los productos fritos en esos aceites: (como el maní (cacahuete), las nueces fritas, las papas fritas (chips), el plátano frito, el camote frito y otros snacks.
La miel de abeja.

Condimentos que no se usan en Ekadasi:

La asafétida, el ajonjolí, el comino, el culantro (en hojas o en polvo de semillas), el fenogreco, la semilla de mostaza, el tamarindo, el hinojo, el cardamomo, la nuez moscada, el orégano, el laurel, el tomillo, la canela, el clavo de olor, etc.


Condimentos que sí se pueden usar en Ekadasi:

La pimienta negra (de preferencia en grano, pues se garantiza su pureza), el jengibre (kión) fresco, la sal pura y la cúrcuma fresca. Todos estos condimentos deben provenir de envases nuevos, sellados y limpios, o que hayan sido cuidadosamente guardados lejos de granos para ser usados sólo en Ekadasi.


Alimentos que se pueden ingerir todos los días,
incluso en Ekadasi y en Chaturmasya:

Absolutamente todas las frutas frescas. Igualmente las frutas secas, tales como las uvas pasas y los guindones.
También la palta (aguacate o avocado) y las aceitunas (olivas).
Todos los frutos secos (las nueces) como el maní, las almendras, las nueces, las avellanas, los anacardos (semillas de marañón, nuez de la india - cashew nut), la nuez de coco, los piñones, los pistachos (siempre y cuando no hayan sido procesados con aceites vegetales no aptos para ekadasi) y todos los aceites elaborados a partir de nueces.
Todos los tubérculos y sus respectivas harinas como la papa (patata), el camote (patata dulce) y la yuca (y su harina, el chuño).
Todas las cucurbitáceas como el zapallo, cayote, la calabaza, el lacayote, el zambo, y el zuquini (zapallito italiano).
También el pepinillo y el rábano o rabanito.
También se puede ingerir trigo sarraceno (alforfón o trigo negro = buckwheat) y su harina.
Todos los azúcares de caña.
Todos los productos lácteos puros (excepto el yogurt en el 2do mes de Caturmasya y la leche en el 3er mes).
Para los sanyasis, brahmacharis y vanaprasthas: Afeitarse y cortarse las uñas en los días de Luna llena.


Sri Isodyan Garden, 10.Julio.2012. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.   



Tungavidya



Tungavidya es la sexta varistha gopi. Su complexión es del color de la kunkuma y la fragancia de su cuerpo es como el sándalo mezclado con alcanfor. Su vestido es pandu-mandana, amarillo pálido, y ella es quince días más joven que Srimati Radharani. Su edad es de 14 años, 2 meses y 22 días. Ella viste prendas de color blanco. Sus padres son Puskara y Medha Devi y su marido es Balisa.

En la zona occidental de los pétalos de Madana-sukhada Kunja se encuentra Tungavidyanandada Kunja, donde la gran belleza de color carmesí; Sri Tungavidya Sakhi siempre reside.


En el Gaura Lila ella aparece como Sri Vakresvara Pandita.


Ella ama mucho a Sri Krsna y llena de entusiasmo por ese prema, ella expone el bhava conocido como vipralabdhatva.


Ella es una profesora célebre de música experta en tocar la vina y cantar al estilo Marga; muy dedicada a su seva de bailar y cantar.


Ella tiene plena fe en Sri Krsna siendo muy experta en el arreglo de las reuniones de la Pareja Divina, es ilustrada en el rasa-sastra “las melosidades trascendentales”, también en las dieciocho ramas del conocimiento, en Niti-sastra “la moral, baile, teatro, literatura y todas las demás artes y ciencias”.

De genio vivo y experta en el disimulo, Tungavidya es una de las líderes de la gopis. Algunas de las sakhis en ayuda de Tungavidya son Manjumedha, Sumadhura, Sumadhya, Madhureksana, Tanu madhya, Madhusyanda, Gunacuda y Varangada.

Estas gopis son las mejores bailarinas. Ellas son músicos expertos en tocar mridanga y cantar en recitales. Se dedican especialmente en buscar agua de los riachuelos de Vrindavana.


Ocho gopis mensajeras encabezadas por Manjumedha-devi están especialmente pendientes de la organización de las alianzas políticas “sandhi” la primera de las maniobras diplomáticas en el arte de la política entre Radha y Krishna.


Sri Isodyan Garden, 8.Junio.2012. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.   

Vakresvara Pandit


Vakresvara Pandit quien es un eterno asociado del Señor, estuvo presente en el momento que se llevaba a cabo los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu en NavadvipaAsí como en el pasatiempo de su toma de Sannyasa y la permanencia en  Jagannath Puri Dham

Guptiparaya es el lugar exacto de nacimiento de Vakresvara Pandit un lugar muy cerca de Triveni.  


El era un gran kirtaniya, experto en el canto y en el baile. Una vez en casa de Srivasa Thakura  mientras cantaba personalmente Sri Caitanya Mahaprabhu, Vakresvara Pandit bailó en éxtasis constante durante aproximadamente setenta y dos horas, cayendo rendido a los pies de loto de Mahaprabhu, diciéndole: "-¡Oh tú!, cuyo rostro es tan bello como miles de lunas llenas, por favor otórgame 10.000 Gandharvas. Vamos a cantar y a danzar, luego estaré yo feliz." El Señor le respondió: "No tengo mas que una sola ala como tú, pero si tuviera otra, sin duda que podría volar por el cielo".


Kavi Karnapura afirma en el Gaura Ganodesh Dipika que Vakresvara Pandit era una encarnación Visnu-tattva de Aniruddha, el cuarto Narayana del catur- vyuha, (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha); una de las expansiones cuádruples del Señor Visnu.

Cuando Mahaprabhu se encontraba jugado con todas las representaciones dramáticas en Srivas Angam; casa de Srivasa Pandit, en donde Sri Caitanya Mahaprabhu fue que comenzó su maravilloso Sankirtana-lila, Vakresvara Pandit fue uno de los cantantes y bailarines principales en aquella asamblea quien se unió desde el mismo comienzo.


Vrindavan Das Thakur ha descrito la gran fiesta del rasa del sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu en su Caitanya Bhagavata. Allí se menciona la participación de Vakresvara Pandit en este sankirtan-lila:

“Para bendecir a todas las almas con la buena fortuna, Sri Caitanya Mahaprabhu apareció en la Tierra en una forma sumamente agradable, semejante a una muñeca de oro; para despertar a las almas dormidas de esta era de Kali-yuga  y distribuir el néctar del Santo Nombre de Krsna.

El Señor bajó a la tierra en medio de sus asociados eternos. Nityananda, Advaita Acarya, Gadadhara, y todos Sus devotos puros.   

Cuando Caitanya vino, las mrndanga´s y los kartals sonaban como enormes truenos en las nubes.

Absorbido en los diferentes estados de ánimo de amor extático, Sri Caitanya Mahaprabhu pedía a todos, cantar y cantar El Santo Nombre de Krsna gritando: "¡Haribol bolo, Haribol bolo!"  alzando los brazos hasta el cielo.

El Hijo de Sachi devi  bailaba en profundo éxtasis y el hermoso Ramai y Sri Raghunandana bailaba sumergidos en profundo éxtasis. Srivasa Thakura, Haridas Thakura como también Vakresvara Pandit, Haridas Dvija y Shankara Pandit también simultáneamente lo hacían. 

De esta manera glorificaban sus actividades dentro de este mundo, flotando en un océano de éxtasis. Y batido por ellos, Vrindavana Das Thakura canta este Sri Caitanya Bhagavata.

En el momento del festival de  Ratha-yatra en Jagannatha Puri, había cuatro sampradayas y en medio de todos ellos Vakresavara Pandit iniciaba un nuevo estilo de baile. Sri Krsnadas Kaviraj Goswami habla de las glorias de Vakresvara Pandit:
"Vakresvara Pandit era la quinta rama del árbol de Caitanya. Él era un asociado muy querido de Sri Caitanya Mahaprabhu. (CC Adi 10.17, 18).
El tuvo muchos discípulos, especialmente en la región de Orissa, entre ellos Sri Gopala-guru Goswami.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu viajo a Ramkeli  Vakresvara Pandit También lo acompaño.


Por la misericordia de Vakresvara Pandit, Devananda Pandit fue liberado del vaisnava aparadha que cometió contra Srivasa ThakuraDevananda Pandit tenía una gran reputación como erudito del Srimad Bhagavatam desde el punto de vista monista.
Un día Srivasa Pandit fue a escuchar la clase del Srimad Bhagavatam de labios de Devananda Pandit. Al escuchar  la glorificación del Bhagavata y en el éxtasis del Krsna prema comenzaron a brotar lágrimas de alegría de los ojos de Srivas Thakura. En ese momento, perturbados algunos de los discípulos ignorantes de Devananda Pandit corrieron a Srivas Thakura pensando que estaba perturbando la clase.

Ignorante de la situación real, Devananda Pandit sin hacer caso omiso, no protestó al ver con sus propios ojos el trato irrespetuoso a un vaisnava. De manera que fue el responsable del Vaisnava-aparadha. Una ofensa a los pies de loto de un devoto puro.   


Cuando Mahaprabhu manifiesta su divinidad en Nabadvipa en casa de Srivasa Thakura, se trataba de su sanción a ese delito que se había cometido a los pies de loto de un gran devoto, Srivasa Thakura. El le dio muchas instrucciones relativas con respecto a la posición del Bhagavata libro y la persona Bhagavata. Él dijo: "Si uno estudia el libro Bhagavata, pero no respeta al devoto Bhagavata, él es un delincuente. Aunque estudie el Bhagavata por cientos y cientos de kalpas no hará ningún progreso hacia el Krsna-prema, nunca obtendrá amor por Dios. El libro Bhagavata y el devoto Bhagavata no son diferentes.   

La persona sincera que quiera conocer el significado de El Bhagavata libro debe servir al devoto Bhagavata.   


Mahaprabhu era indiferente hacia Devananda Pandita al no concederle Krsna-prema. Un día Vakresvara Pandit se encontraba en Kuliya Navatvipa en la casa de un devoto.   

Esa noche Vakresvara Pandita se encontraba cantando las glorias del Señor bailando en éxtasis. Devananda Pandit se acerco allí para saber lo que estaba ocurriendo y cuando vio envuelto a Vakresvara Pandit en un estado de ánimo de éxtasis, quedó fascinado al verlo. 

Poco a poco se fue formando una gran multitud que presionaba solo para ver a Vakresvara Pandit. Devananda Pandit con una vara en la mano empujó a la multitud de manera que el divino kirtan y el baile de Vakresvara Thakura no fuera interrumpido.  De este modo, Vakresvara Pandit continuó su intenso canto y baile en el divino kirtana por seis horas más.   

Cuando por fin Vakresvara Pandit se había sentado para descansar, Devananda Pandit cayó rendido a sus pies, ofreciendo sus respetuosas reverencias.

Vakresavara Pandit complacido con Devananda Pandit por este servicio lo bendijo diciendo: "Krsna-bhakti hauk" "Que alcances el amor por Dios." Desde ese día, su amor por Krsna creció ilimitadamente.   

Aquel que recibe la bendición de un devoto puro muy pronto logra Krsna-prema.   


Después de algún tiempo Caitanya Mahaprabhu que se había quedado en Jagannatha Puri, volvió a Kuliya en Navadvipa, con el fin de visitar a su madre y tomar el darsna de madre Ganges.   

En ese momento, Mahaprabhu dio su misericordia sin causa a Devananda Pandit y le dijo: "Por haber prestado tus servicios a Vakresvara Pandit considero que seas uno de los míos. Vakresvara  Pandit está totalmente  sumergido en la energía trascendental del Señor y el que se dedica a él, alcanza sin duda los pies de loto de Sri Krsna. El está completamente capacitado por el Señor y ha obtenido Krsna. El está lleno de Krsna-prema,  Krsna ha hecho su hogar en el corazón de Vakresvara junto con sus danzas, por lo que el propio Vakresvara también danza.    

Cualquiera que sea el lugar donde este Vakresvara bendice con su asociación se convierte en un lugar santo y de peregrinaje. Lo más sagrado de todos los lugares santos, Sri Vaikuntha". 


De esta forma Vrindavan Das Thakur escribe sobre las glorias de Sri Vakresvara Pandit: Aunque Vakresvara había vivido anteriormente en Navadvipa, el dejó Nabadvipa para ir a vivir en Jagannatha Puri después de que Mahaprabhu tomó sannyasa, con el fin de servirle mejor. 


En El Caitanya Caritamrta se dice: "Que entre los devotos que acompañaron al Señor a Jagannatha Puri, dos de ellos Paramananda Puri y Svarupa Damodara eran el corazón y el alma del Señor.

Entre los otros devotos eran: Gadadhara, Jagadananda, Sankara, Vakresvara, Damodara Pandita, Haridasa Thakura, Vaidya Raghunatha, y Ragunatha das. Todos éstos grandes devotos han sido sus asociados  eternos desde el mismo principio de los pasatiempos del Señor y cuando el Señor fijó su residencia en Jagannatha Puri se quedaron allí para servirle fielmente.   


Después se dice que Vakresvara Pandit vivió en la casa de Kasi Misra donde estableció y adoro a sus deidades adorables de Radha Kanta junto a la Gambhira la residencia de Sri Caitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri.   Las deidades de s Radha Kanta iguen siendo adoradas allí hasta el día de hoy.


Dhayanacandra Goswami discípulo de Sri Gopala-guru Goswami quien a su vez es discípulo de Vakresvara Pandit ha escrito un libro llamado el Dhyan Candra Paddhati que describe a Vakresvara Pandita: "Anteriormente en Vrindavan fue Tungavidya Gopi quien era un experta en canto y baile. Más tarde esa misma persona apareció en el Goura-lila de Sri Caitanya Mahaprabhu quien se conocía como Vakresvara Pandita. Él apareció en este mundo como Vakresavara el día de Krsnapancami, el quinto día de la quincena oscura en el mes de Asarh  y desapareció de la Tierra entrando en los pasatiempos no manifiestos del Señor en el sexto día de la quincena brillante, la luna llena en el mes de Asarh".


Uno de los miembros de la familia de Vakresvara Pandit era el poeta Govinda Deva de Utkala, quien es conocido como un Oriyan. En el año 17, él compiló una escritura en la lengua Orissan llamado "Sri Gaura Krsnodaya." Este libro ha sido desde entonces publicado por el gran Acarya de nuestra Gaudiya Sampradaya, Su Divina Gracia Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, quien entró en los pasatiempos eternos del Señor.

Govinda Das en el Gaura Krsnodaya describe la vida de Vakresvara. Y existen muchos discípulos de Vakresvara Pandit quienes son conocidos como Gaudiya Vaisnavas a pesar de que son de Orissa.


Sri Isodyan Garden, 8.Junio.2012. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2012. México.