Carta de Srila Prabhupada al Sr. Bailey

53-2

Estimado Sr. Bailey,

Recibí su amable carta No. AR2295 del 7^o del corriente, y le agradezco mucho por la misma.

Usted ha escrito para decir que ‘Los Estados Unidos y los Reporteros Americanos están vivamente interesados en acercar el Este y el Oeste a nivel filosófico y religioso, así como también económico, agrónomo y político’ seguramente que este esfuerzo no es solo algo loable sino también un paso más hacia la auto realización final.

Cuando hablamos de Filosofía, es algo más elevado que el intento de combinar el Este y el Oeste. La entera situación cósmica es una unidad completa, y al menos que se realice un esfuerzo genuino para armonizar todo el perturbado sistema, un intento parcial de nuestra parte, sin importar cuán grande en magnitud, fracasará en alcanzar la meta final.

Los sabios de la India realizaron por un proceso deductivo perfecto, el cual desciende sobre la conciencia humana por la cadena trascendental ininterrumpida de sucesión discipular, que la civilización material es una gigantesca demostración temporánea de un rabioso proceso de gratificación de los sentidos. Los órganos de los sentidos son dotados de libertad sin restricciones para gratificar sus deseos, y toda la demostración en cuanto a ciencia, educación, comercio, industria, economía y política son solo actividades variadas en la esfera de la gratificación de los sentidos.

Por encima de estos sentidos u órganos de los sentidos existe una fuerza diametral que es más sutil que los órganos de los sentidos y es conocida como la mente, pero que actúa en términos de pensar, sentir y desear. Los filósofos empíricos especulando en un proceso imperfecto de inducción, generalmente se entregan a hazañas intelectuales sin saber que atrás de la mente se encuentra la inteligencia humana, que es capaz de analizar el proceso psicológico pero es incapaz de encontrar la fuerza o el espíritu superior detrás de su inteligencia.
Así que el espíritu que conduce incluso a la inteligencia es la raíz primordial de todo y existe una relación entre el espíritu y la materia, así como existe una relación entre el fuego y el humo. El humo es un estado condicional del fuego y por lo tanto el humo no es nada más que fuego, pero aún así no podemos comparar al humo y al fuego en la misma plataforma. El humo emana del fuego pero es una condición perturbada del fuego. Necesitamos al fuego más no al humo.
La presente materialista humeante, o sensorial civilización debe ser colocada en el fuego de la realidad o de la civilización espiritual. No es difícil ni tampoco imposible. Es tan solo un simple proceso de abanicar el fuego con el fin de deshacerse del perturbador humo. El proceso de abanicado es eternamente el mismo y el único, y los especuladores empíricos no tienen nada que inventar al respecto ahora. En realidad debe ser un proceso espiritualizado de abanicado y nada más. La gran Filosofía del Bhagwat Geeta es el libro autoritativo para guiarnos en este aspecto. No tenemos que arrastrar nada forzando interpretaciones empíricas. Que sea entendió tal como es porque es tal como el Sol. El Sol no necesita ser ayudado por la luz. Así que no hay necesidad de entender el Bhagwat Gita por interpretación indirecta. Kurukshetra es Kurukshetra. Dharmakhetra es Dharmakhetra. Los Pandavas son Pandavas, o los hijos de Pandu y nadie más. Los Pandavas y los Kuorabas se reunieron en el campo de batalla de Kurukshetra, y la filosofía del Bhagwat Gita fue hablada por la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna.

Deseo que su gente pueda tratar de entender el Bhagwat Gita en términos de su significado directo. Que no sea malentendido innecesariamente por el método empírico especulativo. Para inculcar a otros la vanidad aprender sin ninguna experiencia de vida. Dicha erudición académica no tiene nada que ver con la realidad viviente.

Intentaré presentar un estudio analítico del Bhagwat Gita a través de las páginas de su Publicación Americana para así ayudar a la gente Americana a entender el Bhagwat Gita tal como es. Si su gente puede captar el significado directo del Bhagwat Gita, nos será posible a todos entender el principio básico de armonía cósmica. Cuando esto sea logrado, sabremos entonces que todo ajuste de nuestra existencia no es únicamente pacífico, sino una bienaventuranza eterna distinguida de la efímera gratificación sensorial temporal. Entonces solo así sabremos que hay un mundo donde no figura la lucha por existir, y cada entidad viviente, no importa si es un hombre o una bestia, es apta para existir. El artículo adjunto y el ….. es el primero de una serie de artículos en el tema mencionado para entender el Bhagwat Gita a través de su significado directo.

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Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

La Visita de Janaka Maharaja

Maharaja Janaka es el padre de Sita Devi y un gran devoto del Señor Ramacandra. Se describe en el Srimad Bhagavatam (6.3.20) que él es una de las doce grandes autoridades de los principios religiosos de este universo. La siguiente historia del Padma Purana (patalakhanda 18.31-77) de cómo Maharaja Janaka una vez visito el infierno ilustra la potencia suprema de el santo nombre y de la asociación con las personalidades santas.

El Señor Ananta Sesa una vez narró la maravillosa historia de cómo el Rey Janaka visito el reino de Yamaraja, después de una larga vida. Maharaja Janaka dejó el cuerpo a través del proceso de yoga. Un aeroplano divino decorado con muchas campanas descendió y Maharaja Janaka lo abordó. En el camino el aeroplano pasó cerca del reino de Yamaraja, el señor de la muerte. Ahí, había pecadores sufriendo castigos en millones de infiernos. Cuando el viento que había tocado el cuerpo de Janaka llego a ellos, sintieron una gran alegría y su miseria desapareció. Entonces aquellas personas, oprimidas por pecados, deseosos de mantener la asociación de Janaka, comenzaron a lamentarse. Con mucha aflicción comenzaron a hablarle a Maharaja Janaka, “¡Oh bendito! Por favor no nos abandones. Nosotros que somos enormemente atormentados nos sentimos felices debido al contacto con la brisa que ha tocado tu cuerpo.

Escuchando sus palabras, el honrado rey, se llenó de lastima, meditando “Si debido al contacto con la briza que ha tocado mi cuerpo estoy brindando algo de felicidad a los residentes de este lugar, entonces me quedare. Esto para mi es el cielo”

Pensando de esta manera, el rey se quedo a la entrada al infierno.

Después de un tiempo, Yamaraja mismo, quien inflige tormentos severos a los pecadores, llegó a la entrada y vio a Maharaja Janaka, lleno de misericordia, parado a un lado de la entrada.

Yamaraja le sonrío a Janaka, “¡Oh rey! Tú eres “sarva-dharma-siromani” la mas elevada joya de piedad. ¿Por qué has venido aquí? Este es un lugar para pecadores malvados que le causan daño a otros. Hombres como tú, que ejecutan acciones piadosas, no vienen a este lugar. Solo aquellas personas, que engañan a otros, que están empeñados en criticar a otros, y que están dedicados a robar las riquezas de otros, ellos vienen aquí. Un hombre que abandona a una esposa religiosa, que lo sirve sin faltas, viene aquí. Aquel que, por codicia a la riqueza, engaña a sus amigos, viene aquí y recibe castigo intenso de mi parte.”

Yamaraja entonces dijo, “Aquellas personas que no recuerdan al Señor Ramacandra en su mente, palabras y acciones, los arrojo al infierno y los hago hervir. Aquellos que recuerdan al Señor de la Diosa de la fortuna, abandonan los sufrimientos del infierno y se van rápidamente a Vaikuntha.”

“Oh muy inteligente rey, mis sirvientes, incapaces de siquiera ver a una persona como tú, traen a aquellos que son grandes pecadores. Por lo tanto deberías abandonar este lugar e ir a disfrutar de los muchos placeres. Entra en el excelente aeroplano y ve a arrancar los frutos de los meritos religiosos que te has ganado.”

Escuchando las palabras de Yamaraja, con gran compasión Janaka contestó, “Oh Señor, por piedad a estos seres no me iré a Vaikuntha. Aunque situados en este lugar, ellos sienten algún confort a causa de la briza que soplan por mi cuerpo. Si tu liberas a todas estas personas viviendo en el infierno, entonces estaré feliz y procederé ir a Vaikuntha.”

Escuchando las palabras de Janaka, Yamaraja le señalo a cada uno viviendo en el infierno y dijo:

“Este, tuvo sexo con la esposa de su amigo quien confiaba en el, por eso haré que lo rosticen en una plancha de metal por miles de años. Después nacerá como cerdo. Luego cuando nazca de nuevo en un cuerpo de humano, será un eunuco. Este aquí, violó repetidamente a la mujer de otro hombre. Por eso el se quemará en el infierno conocido como raurava por cien años. Este malvado de aquí, robó las riquezas de otros y las disfrutó. Por lo tanto, teniendo sus manos cortadas, lo cocinaré en pus y sangre. Este no honro ni le dio la bienvenida, ni con palabras, a un invitado que había acudido a él oprimido por el hambre. El será arrojado al infierno tamisra, el cual está lleno de fuego. Ahí, abejas lo atormentaran por cien años.”

ayam tavam parasyoccair nindam kurvanna lajjitah

ayam apyasrnot karnau prerayan bahusasta tam

“Esta persona desvergonzada, critico en voz alta a otro. Este de aca, con gran interés, escucho a ese crítico repetidas veces. Por esto, los dos han caído en un poso obscuro”.

“Este, que engaño a su amigo, está siendo rostizado en el infierno conocido como raurava. Después de hacer que todas estas personas coman el fruto de sus pecados, los liberaré. Oh tu el mejor entre los hombres, que has acumulado inmensas cantidades de meritos religiosos, por favor abandona este lugar.”

Habiendo señalado a las personas pecaminosas, Yamaraja se torno silencioso. Con sus ojos llenos de lagrimas, Janaka, el gran devoto del Señor Rama, dijo, “Dime, ¿Cómo pueden estos seres miserables ser liberados del infierno y rápidamente obtener la felicidad?”

Yamaraja contestó, “Estas personas nunca han adorado al Señor Visnu. Nunca han escuchado las explicaciones tracendentales de los pasatiempos del Señor. ¿Cómo pueden ser liberados del infierno? Oh gran rey, si tu deseas liberarlos, aunque sean grandes pecadores, entonces entrégales el siguiente merito religioso que posees: Una vez, al levantarte en la mañana, meditaste con corazón puro en el Señor Raghunatha [Ramachandra], que es conocido como “maha-papa-harabhidhah” el removedor de grandes pecados. Dales el merito religioso que obtuviste esa mañana, cuando con corazón puro tu pronunciaste, “Rama, Rama.” Al obtener ese merito, obtendrán su libertad.”

Al escuchar las palabras del inteligente Yamaraja, el gran rey Janaka le dio a esas personas el merito religioso obtenido al nacer. Janaka dijo, “Que estas personas sean dejadas en libertad, por el merito religioso que obtuve al nacer, por adorar a Raghunath.”

Tan pronto como dijo esto, aquellas personas que estaban en el infierno inmediatamente fueron liberadas de su condición sufriente y obtuvieron cuerpos divinos. Ellos le dijeron al rey Janaka, “Oh rey, por tu gracia en un momento hemos sido liberados del miserable infierno y ahora iremos a la posición más elevada, “paramam padam”

Viendo a aquellas ahora-refulgentes personas liberarse del infierno, Maharaja Janaka, quien deseaba el bien para todas las entidades vivientes, estaba muy complacido en su mente. Todas esas personas alabaron al gran rey Janaka, la bóveda de la compasión, y fueron al mundo espiritual.

Translated from the Navabharat Publishers edition of Padma Puräëa, Calcutta, 1402 jyeñöha. Sri Krishna Kathambrita Bindu , Gopal Giu Pubication. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2011. México.

Carta de Srila Prabhupada “Misioneros Hindúes”

53-1

[Copia fiel de la carta publicada en el A.B. Patrika el 7/7/53 en Allahabad bajo el título: “Misioneros Hindúes”]

Señor―Con referencia a la carta de Sri Satish Asthana publicada en su diario el 2do del presente, tengo el honor de informar a todos los interesados por medio de su estimado periódico, que una asociación para actividades misioneras bajo el nombre de “La Liga de Devotos” ya ha sido establecida recientemente con las mismas metas y objetivos propuestos por Sri Asthana y Sri Sitaram.
La oficina registrada de la Liga mencionada está situada en el gran y espacioso edificio ‘Bharati Bhawan’ en la calle Sipri, Jhansi. Los caballeros interesados en tales actividades culturales pueden solicitar al Secretario Fundador el prospecto de la misión (en Hindi o en Inglés) con detalles sobre la institución.
El asunto es tan importante que (ahora) no puede ser dejado de lado para que sea administrado por los Sadhus y Sannyasnis únicamente, sino que debe ser llevado a cabo por todas las personas responsables.
La palabra ‘Hindú’ es en cierta forma extranjera de acuerdo a la concepción espiritual o cultural de la India. La palabra exacta utilizada para este propósito es ‘Sanatanam’ o lo eterno. El Sri ‘Bhagwat Geeta’ nos da el mensaje que la religión "Sanatan" no es solamente para los ‘Hindúes’, los Indios o la humanidad completa, sino para todas las entidades vivientes sobre la Tierra.
Es incorrecto interpretar que la religión Védica (conocida comúnmente como ‘Hinduismo’) no es proselitista. El método de proselitismo del ‘Bhagwat Geeta’ es de volver la cara de todos los mundanos hacia el servicio trascendental de la Absoluta Personalidad de Dios ‘Sri Krishna’ cuyo proceso puede solamente salvarlos (a los mundanos) de todas las calamidades del presente y del futuro.
La presente civilización atea debe ser remodelada en una civilización Divina y para este propósito todos los misioneros (Hindúes o no-Hindúes) que tengan interés en el método de proselitismo científico pueden unirse a esta ‘Liga de Devotos’

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Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

La Tarea de un Gosvami

Nuestra meta es volvernos plenamente conscientes de Krsna. Para alcanzar esta meta, seguimos a los Seis Gosvamis originales: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta, Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvamis. Estos Gosvamis no lo eran sólo de nombre. Los Seis Gosvamis explicaron cómo uno puede interesarse en la ciencia del alma. Desde luego, hoy en día hay muchos Gosvamis que se entregan a actividades pecaminosas, pero los Seis Gosvamis originales eran diferentes.

Cuando hablamos de Gosvamis, nos referimos a los seguidores de los Seis Gosvamis originales, los discípulos directos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

La primera calificación de un gosvami es que él sabe controlar sus sentidos. Generalmente las personas están perturbadas por seis clases de impulsos: El impulso de hablar, el impulso de enfadarse, y los impulsos de la mente, el estómago, la lengua y los órganos genitales. A través de estos impulsos, la naturaleza material nos obliga a permanecer en el mundo material. Un gosvami es aquel que controla los impulsos de los sentidos corporales utilizándolos en el servicio de Dios. Tan pronto como uno sabe controlar estos impulsos, uno puede volverse un gosvami. Muchas personas se ven obligadas a actuar de acuerdo con los impulsos del cuerpo, y aun así pretenden ser Gosvamis. Un gosvami, sin embargo, debe ser ideal. Un verdadero gosvami debe seguir los pasos de los Seis Gosvamis originales.

No sólo los Gosvamis que permanecen en Vrndavana sino que también los que se encuentran en cualquier lugar deben ser Gosvamis ideales, ya que Vrndavana está en todas partes. Vrndavana está presente dondequiera que haya templos, glorificacion (sankirtana) del Señor Sri Krsna.

Fue el propio Caitanya Mahaprabhu quien dijo: "Mi mente siempre está en Vrndavana". Esto era debido a que El siempre estaba pensando en el Señor. Krsna viene como Sri Caitanya Mahaprabhu tan sólo para enseñarnos a ser devotos puros de Dios. Para ser devotos puros debemos seguir Sus instrucciones. En El Bhagavad-gita, la instrucción más confidencial de Sri Krsna es:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaiyasi yuktvaivam
aimanam mat-parayanah

"Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí" (BG 9.34)

Aquél que piensa de esta manera, siempre está viviendo en Vrndavana. Si uno adora fielmente a Radha y Krsna y sigue estrictamente las reglas y regulaciones, está en Vrndavana, aún cuando, de acuerdo con la visión ordinaria, uno esté situado en Nueva York, Londres o Hong Kong.

Si uno adora a Radha y Krsna en Vrndavana el es realmente un gosvami, un vaisnava o devoto de primera clase.

Este Vrndavana fue excavado por los Gosvamis, en particular por Rupa y Sanatana Gosvami. Raghunatha Bhatta, Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvami se unieron para ejecutar la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, y escribieron libros acerca de Krsna y Sus pasatiempos, los cuales contienen una comprensión espiritual muy elevada.

¿Cuál es la ocupación de un gosvami? Por encima de todo, un gosvami siempre está ocupado en Krsna, Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krsna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krsna así como leer libros acerca de El. Kirtana también incluye hablar de Krsna, pensar en El, adorarlo, cocinar para El y comer para El. Todo eso es Krsna Kirtana. Un gosvami, por lo tanto, debe ocuparse siempre en Krsna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día “premamritambo-nidhi”. Aquel que tiene amor puro por Krsna, puede permanecer satisfecho simplemente ocupándose en kirtana. Uno siempre debe considerar que está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Krsna. El tiempo que dedicamos a dormir es simplemente tiempo desperdiciado. Debemos tratar de ahorrar este tiempo.

Los Gosvamis estaban ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio de Krsna. Ellos dormían sólo dos o a la sumo, tres horas al día. Se dice que los Seis Gosvamis conquistaron a nidra y vihara. Nidra se refiere al dormir; ahora se refiere a comer o colectar; y vihara se refiere al disfrute sensual. Un gosvami es aquél que ha dominado los sentidos. La palabra swami significa amo, y go se refiere a los gosvami sino un godasa. Dasa significa sirviente. En vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Krisna. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales. Este es el proceso de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los sentidos. Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el gosvami dice: "no". De esta manera uno puede ser un gosvami.

Un gosvami es querido por toda clase de hombres. Dhirad-hira-jana-priyau: El es amable con el dhira y con adhira. El dhira es aquel que controla los sentidos, y el adhira es aquel que no puede controlarlos. Los Gosvamis eran amables y queridos por un hombre tenía una disputa con su esposa, solía acudir a Sanatana Gosvami, quien le daba instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas. Cuando aceptaba. Los Gosvamis eran así de populares.

Las personas que le pedían consejo a Sanatana Gosvami no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron éxito debido a que se atenían a sus órdenes. Así pues, eran también almas liberadas. Puede que haya actuado de manera impropia, pero eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero se atenían a las órdenes se Sanatana Gosvami. Sanatana Gosvami era también muy bondadoso con ellas. Los Gosvamis solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasada (comida vegetariana ofrecida al Señor Krisna) y hacer que acudieran pronto como uno sigue a un gosvami, uno se convierte en un vaisnava o devoto. El respeto no puede exigirse, pero cuando alguien es un gosvami genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para recibir tal respeto, uno debe ser un vaisnava puro, automáticamente canta Hare Krisna. El gosvami no tiene que pedirles que canten Hare Krisna, la gente automáticamente canta.

Un vaisnava tampoco es envidioso. Su único cometido es ver la manera de atraer a la gente a la conciencia de Krsna. Esa es también la filosofía de Prahlada Maharaja. "Mi querido Señor", dijo Prahlada, "yo no tengo ningún problema ni quiero bendición alguna de Ti porque estoy enteramente satisfecho con cantar Tu santo nombre. Ello es suficiente para mí porque cuando quiera que cante, me sumerjo de inmediato es un océano de bienaventuranza trascendental. Tan sólo lamento ver a cambio de placeres transitorios y malogrando sus vidas afanándose día y noche en simplemente complacer sus sentidos, sin tener apego alguno por el amor a Dios. Simplemente me estoy lamentando por ellos y concibiendo diversos planes para liberarlos de las garras de maya." (S.B. 7.9.43)

El mundo entero está sufriendo la enfermedad material, y la gente es muy infeliz en la actualidad. Por lo tanto, prediquemos esta conciencia de Krsna. Mi maestro espiritual solía decir: "Tengo muchos templos, pero si vendiendo todos estos edificios puedo salvar a un solo hombre de esta enfermedad material, mi misión tendrá éxito."

Eso es un gosvami. Un gosvami siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material. Rupa Gosvami escribió El Bhakti-rasamrita-sindhu con ese objetivo en mente. En esa obra, él citó muchas escrituras védicas y proporcionó una gran cantidad de evidencias, ya que con anterioridad la gente solía aceptar como verdad las referencias védicas. En la actualidad, sin embargo, la gente no quiere aceptar ninguna evidencia. Sólo quiere aceptar la evidencia que le brindan sus propios sentidos. Si le gusta algo lo acepta, y si no, lo rechaza. Antiguamente la sociedad no estaba tan degradada. En cuanto una persona proporcionaba evidencia tomada de la literatura védica, la gente la aceptaba. En El Bhakti-rasamrta-sindhu Rupa Gosvami presentó citas de escrituras tales como los Puranas, los Vedanta-sutras, los Upanisads, el Mahabharata y El Srimad Bhagavatam. El propósito al citar todas estas escrituras fue el de establecer principios religiosos verdaderos (sad-dharma). Por seguir un verdadero sistema de religión, uno puede volverse un gran amante de Dios.

¿Que clase de religión es la que mantiene mataderos?. Sólo cuando no hay intento de predicar el verdadero conocimiento es que se mantienen millares de mataderos con la sanción de una mal llamada religión.

¿Por qué escribieron los Gosvamis tantos y tantos libros para establecer la verdadera religión? Simplemente, ellos estaban interesados en el bienestar de la población en general. A menos que sigamos principios religiosos, la vida humana está derrotada. La forma humana de vida es una oportunidad que la naturaleza nos brinda para escapar del ciclo del nacimiento y la muerte. Los bribones no se percatan de que el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Por seguir los principios religiosos, uno puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

Impartir este conocimiento es la ocupación de un gosvami. La salvación o liberación no se halla en este o en aquel partido, en el capitalismo o en el comunismo o lo que sea. ¿Qué puede sacar la gente de tales partidos? Puede que uno siga el capitalismo, el comunismo o cualquier otro "ismo", pero después de la muerte uno caerá en las garras de la naturaleza. Si uno actúa como un gato o como un perro durante toda su vida y no aprovecha la forma humana de vida. Esta es la ciencia secreta de la naturaleza, que tantas personas desconocen. Al no conocer esta ciencia, puede que uno se convierta en un animal inferior en su siguiente vida, aún cuando en esta vida pueda ser un presidente o un primer ministro.

En el momento de la muerte tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptamos dependerá de nuestra conciencia. La naturaleza material nos proporcionará un cuerpo adecuado. Hay muchos gatos y perros, y puede que nos preguntemos de dónde vienen todos ellos. Al mismo tiempo, vemos a tantas personas desperdiciando la forma humana de vida. Debido a que descuidan el propósito de la vida humana, reciben los cuerpos de animales inferiores. Es así como aparecen tantos animales inferiores. Puede que no aceptamos esta idea; puede que tengamos nuestra propia teoría. Pero puede que la ley de la naturaleza sea diferente de nuestra teoría. Después de todo, ¿qué sabemos nosotros? Tenemos que aprender de las autoridades. La tarea de un gosvami es salvar a la gente de convertirse en gatos y perros.

Debido a que los Seis Gosvamis recibieron la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, fueron capaces de aminorar la carga de este mundo material. Ellos vivieron idealmente y dieron el ejemplo para que otros lo siguieran. Simplemente por seguir sus pasos, nuestras vidas tendrán éxito. Debemos ignorar a los muchos seudo Gosvamis místicos y simplemente tratar de seguir a los verdaderos Gosvamis. De esta manera, puede que nuestras vidas tengan éxito.

Por: Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Edición por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2010. México.

Carta de Srila Prabhupada a Ramakrsna

52-2

Allahabad,

2 de Septiembre, 1952

Mi Querido Ramakrishna,

En respuesta a la carta de Srimati Suluxmona, estoy anexando una carta para ella, la cual le puede ser entregada. Vine aquí para mejorar mi suerte pero veo que mi mala suerte es imposible de mejorar. Por los últimos dos años aproximadamente he cubierto gastos por este negocio por el monto de Rs 600/ = al mes. De Calcutta, Allahabad, Ranchi High Court & Ry Journey juntos, cinco diferentes artículos de gasto han sido cubiertos hasta ahora. Pero de repente mis firmas oponentes hermanas han diseñado para removerme de este lugar. Debido a su truco, el Controlador de Fármacos ha suspendido mi negocio por el último mes y medio, con el resultado de que cerca de Rs 1000/ = han sido guardados y sellados y yo he sido avergonzado por mis sirvientes. Requiero inmediatamente de Rs 300/ = para cubrir los cargos del establecimiento sin los cuales seré gravemente humillado.

Estoy intentando a mi mejor nivel de reabrir el negocio pero aún tardará un mínimo de una semana regresar a la condición normal. Estoy horriblemente desprovisto y puesto bajo mucha vergüenza. ¿Me ayudaría amablemente como usted ha hecho tantas veces? Tal como un hijo no tiene vergüenza de pedirle a su padre, así no siento vergüenza por ello porque no hay ninguna otra ayuda en este momento. Si usted puede, mándeme un T.M.O.[1] por Rs 300/ = y salve mi prestigio y honor. Espero regresarle esta suma muy pronto. Tan pronto como mi negocio sea reabierto podré recuperar Rs 1000/ = en seguida. Que Dios te bendiga.

Suyo afectuosamente

Suegro.

N.B.[2] Esperaré su T.M.O. para el siguiente Lunes o a mas tardar el siguiente Martes.

ACD

[1] Transferencia de dinero

[2] N.B. – Abr. de nota bene: nótese bien.

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

Bhaktivinoda Thakura Redescubre el Lugar de Nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu

Alrededor del siglo XIX muy pocas personas estaban al tanto de la importancia de la vida y misión de Sri Caitanya Mahaprabhu. Los conquistadores islámicos y el paso del tiempo no habían sino borrado al Señor Caitanya de la historia. Pero esto sería prontamente corregido por un solo individuo llamado Srila Bhaktivinoda Thakura (1838-1914). Siendo un ávido seguidor de las enseñanzas de Sri Caitanya, estaba resuelto a redescubrir el lugar de nacimiento del Señor.

Para sorpresa de Bhaktivinoda Tahakura, la aldea que sus contemporáneos conocían como Navadvip tenía sólo cien años de antigüedad y no era posible que fuera la misma Navadvip en la que había aparecido el Señor Caitanya Mahaprabhu.

Hubo diversas opiniones y algunos decían que el lugar de nacimiento del Señor se encontraba ahora bajo las aguas del Ganges, el cual había cambiado su curso desde el siglo XV.

Pero Bhaktivinoda Thakura estaba determinado y pronto se enteró de la existencia de un lugar al Noreste de aquel pueblo que entonces se consideraba Navadvip. La antigua y misteriosa aldea en cuestión estaba gobernada por musulmanes. Bhaktivinoda Thakura se dio cuenta pronto de que se trataba de la verdadera Navadvip; donde se considera hoy Mayapur. Buscó confirmar esta teoría con evidencias disponibles. Obtuvo fuertes pruebas a partir de dos mapas realizados por pilotos británicos que habían navegado el río Ganges.

Bhaktivinoda Thakura encontró también importantes indicios en escrituras regionales. Por ejemplo en el Nara Hari Cakravarti de Bhaktiratnakara en el cual leyó que el patio de Srivas Pandit, donde el Señor Caitanya inauguró su movimiento de Sankirtana, el canto congregacional de Maha-mantra Hare Krsna, estaba situado a 100 dhanus “200 yardas” al norte de Yogapit “la Casa de Dios”.

El patio de Srivas Pandit aún existe como era en el tiempo de Sri Caitanya Mahaprabhu y el de Bhaktivinoda Thakura también. Fue de éste modo relativamente fácil que pudo determinar el sitio del nacimiento del Señor.

Además, de acuerdo al Caitanya Bhagavata el gobernador musulmán de Navadvip estaba ofendido porque podía escuchar el canto congregaciónal que provenía de la casa de Srivas Pandit, mientras se encontraba sentado en su propia casa. Se dice que a causa de esto ordenó a sus hombres romper los instrumentos musicales de aquellos “indúes paganos”.

Esta información ayudó a Bhaktivinoda Thakura a descubrir el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. La evidencia era grande y se vio aumentada por estudios adicionales geográficos y arqueológicos efectuados por el propio Srila Bhaktivinoda Thakura.

En un intento de obtener confirmación espiritual de la autenticidad del lugar Bhaktivinoda Thakura llevó al área a su maestro espiritual Jagannath Das Babaji Maharaja. Bhabaji Maharaja, aunque se encontraba incapacitado comenzó a saltar en éxtasis y lloró profusamente impregnado de amor por Dios. Esa efusión de amor divino convenció a Bhaktivinoda Thakura más que la contundente evidencia externa, de que ese era realmente el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2011. Mexico

Carta de Srila Prabhupada al Presidente del Comité de Trabajo del Congreso Nacional de Toda la India.

52-1

Allahabad

Enero 20, 1952

Pandit Jawaharlal Nehru,

Presidente ― Comité de Trabajo del Congreso Nacional de Toda-India,

Nueva Dehli.

Querido Panditji,

Su artículo titulado “Seamos Veraces los unos a los otros” publicado en el A.B. Patrika (Edición de Allahabad) D/20.12.51 atrajo mi atención y lo leo una y otra vez. Este artículo contiene el núcleo de las actividades futuras para la sociedad humana en el plano espiritual y he leído su afirmación acerca de su pensamiento profundo sobre la marcha hacia delante de la civilización humana. Usted ha dicho correctamente las siguientes palabras en conexión a esto:

“Así que buscamos nuevas maneras, nuevos aspectos de la verdad más en harmonía con nuestro entorno. Y nos cuestionamos unos a los otros, y debatimos, reñimos y desarrollamos cualquier cantidad de ‘ismos’ y filosofías. Como en los días de Sócrates, vivimos en una época de cuestionamiento, pero el cuestionamiento no está confinado a una ciudad como Atenas: es mundial”.

Hay dos formas de responder dichas preguntas, me refiero a la deductiva y a la inductiva. La mortalidad del hombre es establecida por cualquiera de las formas de arriba. De la manera deductiva lo damos por hecho de una fuente confiable, ‘El Hombre es Mortal’. Pero de la manera inductiva alcanzamos la misma verdad mediante nuestro pobre razonamiento de ‘observación y experimento’. Mediante la observación podemos ver que Gandhi muere, Fotilal muere, C.R. Das muere, Patel muere y por lo tanto concluimos que el hombre muere o, que “El Hombre es Mortal”. Entonces nuevamente de la misma manera deductiva cuando razonamos que el hombre es mortal, y encontramos que Jawaharlal es un hombre concluimos entonces que Jawaharlal es mortal.

Verdad significa Verdad Absoluta. La verdad relativa es condicional y cuando las condiciones fallan, la verdad relativa desaparece. Pero la Verdad Absoluta no existe bajo condiciones, está por encima de toda condición. Así que cuando hablamos de la verdad, tomémoslo como la Verdad Absoluta. Y cuando hablamos de acercarnos a la verdad mediante nuevas maneras, damos por hecho que queremos acercarnos a la Verdad mediante la manera inductiva.

La Verdad Absoluta es descrita en los Vedas como Satyam Param Dimahee―el súmmum bonum. Y de esta Verdad Absoluta todo emana. “Janmadyasya Jataha”. Esta Verdad Absoluta es descrita en las literaturas Védicas como Sanatana o Eterna. Y la filosofía o ciencia que trata de tales temas eternos es descrita como Sanatana Dharma.

Por lo tanto, primero tenemos que encontrar la Eterna Verdad Absoluta mediante algunos métodos nuevos(?) y después tenemos que encontrar los nuevos aspectos de la Verdad Absoluta en harmonía con nuestro entorno actual.

El entorno actual es indudablemente diferente del antiguo. Y si comparamos el presente con el antiguo― podemos fácilmente descubrir que

1. La gente en la actual era generalmente viven poco. La duración promedio de vida siendo de alrededor de 30 años.

2. Generalmente no son muy sencillos. Casi toda persona es taimada y deshonesta.

3. No tienen posibilidad para un pensamiento elevado ya que se encuentran perplejos con distintas verdades relativas.

4. Desafortunadamente como son en esta era sus problemas se mantienen sin resolver durante toda su vida a pesar de que estos son abordados por sus líderes. Hacen su mejor esfuerzo por resolver un problema, pero desgraciadamente este se vuelve más grave y severo.

5. Y por encima de todo, la gente de esta era se encuentra siempre afligida por la hambruna, la escasez, los pesares y las enfermedades en forma creciente.

En los viejos tiempos la vida no era tan condicional y agobiante. Los problemas simples eran entonces los problemas del pan, la ropa y el refugio los cuales eran resueltos mediante el más simple proceso. Mediante la agricultura solían resolver los problemas de pan, ropa y refugio, y la industrialización era desconocida para ellos. Así que no tenían idea alguna de vivir en grandes edificios palaciegos a costa de sacrificar el bienestar de la humanidad. Estaban satisfechos de vivir en cabañas y no obstante eran perfectamente inteligentes. Incluso el famoso Chanakya Pandit quien era el Primer Ministro de India durante el reinado de Chandragupta, solía vivir en una cabaña y no percibía salario del Estado. Dichos sencillos hábitos no deterioraron su elevada inteligencia y dignidad y así pudo compilar numerosa literatura útil la cual es aún leída por millones en busca de guía social y política. De modo que la simplicidad de la cultura Brahmínica era un ideal para los demás subordinados de la sociedad y de la manera deductiva los otros subordinados, a saber los Ksatriyas, los Vaishyas y los Sudras seguían las instrucciones de los cultos Bhramins. Dicha forma de acercarse a la Verdad es siempre simple, sencilla y quizá la más perfecta.

La culta orden Bhramin de la sociedad declararía que Dios o Bhrahman existe, y los Ksatriyas, Vaishyas y los Sudras quienes eran menos cultos que los Brahmins―lo seguirían fielmente, ciegamente o como se quiera llamar. Al así seguir fielmente, las clases subordinadas serían capaces de ahorrar mucho tiempo en el asunto de argumentar o razonar del todo por la existencia de Dios, y aun así no carecerían de fe.

En los viejos tiempos, incluso un Brahmin político como Chanakya diría que

Vidwatamcha Nripatamcha

Naiva Tulaya Kadachana

Swadeshs Pujyate Raja

V

idwar Sarbatra Pujyato.

Una persona culta y realmente erudita está mucho más allá que un político. Ya que un político es honrado por los votos de sus compatriotas, mientras una persona culta y erudita es honrada por todas partes del mundo entero. Así decimos que Rabindra Nath y Gandhi nunca dependieron de los votos de sus compatriotas sino que fueron honrados por todo el mundo por su contribución cultural. El mismo Chanakya Pandit definió el estándar de aprendizaje. El estándar de aprendizaje tuvo que haber sido probado por su resultado, y no por medo de títulos Universitarios. Él dijo que alguien que, ve a toda mujer, excepto la esposa casada de uno como madres―toda riqueza ajena como piedras en la calle y a todo ser viviente como su propio ser,― es realmente una persona erudita. Él nunca enfatizó en el estándar de cuántos libros de gramática, retórica u otros libros de conocimiento uno haya leído, o con cuántos Doctorados de diferentes Universidades uno pueda estar decorado.

Al momento presente sabemos muy bien que muy pocos hombres ven a otras mujeres, aparte de la esposa casada de uno como madres; muy pocos hombres considerarán la riqueza ajena como piedras en la calle y muy pocos hombres tratarán de comportarse con otros seres vivientes de la misma forma que a uno le gustaría ser tratado.

Los sabios de la edad antigua descubrieron por medio de la cultura espiritual que la energía del hombre debe ser utilizada únicamente para la realización espiritual. Qué decir del Señor Sree Krishna quien habló la filosofía del Bhagwat Geeta hace cerca de 5000 años, sabemos que dentro de 2000 años de la historia humana, ningún santo incluyendo a Jesucristo, el profeta Mahoma, el Señor Buddha, Acharya Shankara, Madhya, Ramanuja, o siquiera el Señor Chaitanya le dio importancia alguna a la forma materialista de vivir. Las necesidades materiales siempre fueron subordinadas a la realización espiritual. Ellos vieron que el problema de pan, el problema de ropa y el problema de refugio nunca son resueltos por actividades materiales porque en la ley de la naturaleza el elefante se le da una jungla entera para comer, y a la pequeña hormiga se le da un grano de azúcar para resolver sus respectivos problemas de pan y aún así permanecen hambrientos. No es cuestión de una jungla o un grano de azúcar lo que puede resolver nuestros problemas de pan sino que es cuestión de verdadera comida lo que puede saciar el hambre humana y revitalizarlo hacía una verdadera vida. Por lo tanto el ser humano no debe ser alentado a satisfacer su insaciable hambre como un gran elefante o una pequeña hormiga, sino que debe ser entrenado de otra forma la cual proveerá su verdadera comida.

Los maravillosos templos, las mezquitas y las catedrales de siglos pasados fueron construidos para darles verdadera comida y no fueron construidos por fe ciega o no cuestionada. Fueron construidos bajo completa fe y razonamiento, lo cual fue basado en el proceso deductivo. Los Vedas, la Biblia o el Corán, le pedirían al ser humano hacer uso adecuado de su energía conservada en el servicio trascendental a Dios, y hombres poco sofisticados en los viejos tiempos seguirían dicha instrucción sin vacilar para realizar la Verdad Absoluta. Dichos templos, mezquitas fueron por lo tanto centros de alta cultura para proveer comida real a la conciencia humana.

Pero en la presente era, en la ausencia de tal cultura elevada, difícilmente existe diferencia alguna entre los templos, mezquitas y catedrales y los altos edificios comerciales de una congestionada ciudad. Si la cultura ha de ser revivida, es bastante posible hacerlo incluso en sus edificios parlamentarios en Nueva Delhi, o en los edificios comerciales de Nueva York. Así como las formas Socráticas de razonamiento no están limitadas por las paredes de Atenas, entonces tampoco la cultura Brahmínica está limitada dentro de las paredes de India. Usted puede encontrar las nueve cualificaciones prescritas de un Brahmin, las siete cualificaciones de los Ksatriyas, las tres cualificaciones del Vaishya y la única cualificación de un sudra, por todo el mundo. Usted por lo tanto puede escoger Brahmins y otras órdenes de la sociedad alrededor de todo el mundo. Gandhiji, aunque nacido en una familia Vaishya, poseía casi todas las nueve cualificaciones de un Brahmin y si es posible, podemos encontrar tales Brahmins en otras partes del Mundo.

Un Congresista Brahmin-Gandhi es bastante competente para guiar este principio mientras que miles de otros congresistas sudras pueden ayudar únicamente a romperlo en pedazos.

Entonces si queremos acercarnos a la Verdad Absoluta mediante nuevas maneras en armonía con el presente entorno debemos intentar ser veraces los unos a los otros en la forma cualificada de la cultura Brahmínica. Sólo una docena de Brahmins verdaderamente cualificados de todas partes del mundo deberán combinarse para guiar los principios de los Ksatriyas, los Vaishya y los Sudras por todo el mundo. La forma Socrática de razonamiento deberá ser completamente utilizada ya que eso hace la diferencia entre un ser humano y una bestia. Existe una amplia posibilidad para esta nueva manera de acercarse a la Verdad Absoluta y solamente ello resolverá el agudamente angustiante problema mundial. Si hay escasez de dichos Brahmins cualificados, la cual honestamente pienso que existe, nos deberemos aunar para evolucionar dicha cultura Brahmínica, no por fe ciega sino por razonamiento sólido y cuestionamiento. Pero por encima de todo debemos ser sinceros y rigurosos en nuestro intento.

Como un humilde discípulo de Om Vishnu Pad Sree Sreemad Bhakti Siddhanta Sawaswati Goswamin, me deseo mantener veraz hacia usted y hacia todos. Y si usted es sinceramente veraz hacia su antepasado, me refiero, hacia la cultura Brahmínica, usted tiene la fuerza y la capacidad para salvar el mundo presentando la cultura Brahmínica una vez más para la consumación del afligido mundo. En tal acto de su amplitud de mente, estoy siempre a su servicio.

Esperando su respuesta con interés,

Suyo sinceramente,

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México