Carta de Srila Prabhupada al Presidente del Comité de Trabajo del Congreso Nacional de Toda la India.

52-1

Allahabad

Enero 20, 1952

Pandit Jawaharlal Nehru,

Presidente ― Comité de Trabajo del Congreso Nacional de Toda-India,

Nueva Dehli.

Querido Panditji,

Su artículo titulado “Seamos Veraces los unos a los otros” publicado en el A.B. Patrika (Edición de Allahabad) D/20.12.51 atrajo mi atención y lo leo una y otra vez. Este artículo contiene el núcleo de las actividades futuras para la sociedad humana en el plano espiritual y he leído su afirmación acerca de su pensamiento profundo sobre la marcha hacia delante de la civilización humana. Usted ha dicho correctamente las siguientes palabras en conexión a esto:

“Así que buscamos nuevas maneras, nuevos aspectos de la verdad más en harmonía con nuestro entorno. Y nos cuestionamos unos a los otros, y debatimos, reñimos y desarrollamos cualquier cantidad de ‘ismos’ y filosofías. Como en los días de Sócrates, vivimos en una época de cuestionamiento, pero el cuestionamiento no está confinado a una ciudad como Atenas: es mundial”.

Hay dos formas de responder dichas preguntas, me refiero a la deductiva y a la inductiva. La mortalidad del hombre es establecida por cualquiera de las formas de arriba. De la manera deductiva lo damos por hecho de una fuente confiable, ‘El Hombre es Mortal’. Pero de la manera inductiva alcanzamos la misma verdad mediante nuestro pobre razonamiento de ‘observación y experimento’. Mediante la observación podemos ver que Gandhi muere, Fotilal muere, C.R. Das muere, Patel muere y por lo tanto concluimos que el hombre muere o, que “El Hombre es Mortal”. Entonces nuevamente de la misma manera deductiva cuando razonamos que el hombre es mortal, y encontramos que Jawaharlal es un hombre concluimos entonces que Jawaharlal es mortal.

Verdad significa Verdad Absoluta. La verdad relativa es condicional y cuando las condiciones fallan, la verdad relativa desaparece. Pero la Verdad Absoluta no existe bajo condiciones, está por encima de toda condición. Así que cuando hablamos de la verdad, tomémoslo como la Verdad Absoluta. Y cuando hablamos de acercarnos a la verdad mediante nuevas maneras, damos por hecho que queremos acercarnos a la Verdad mediante la manera inductiva.

La Verdad Absoluta es descrita en los Vedas como Satyam Param Dimahee―el súmmum bonum. Y de esta Verdad Absoluta todo emana. “Janmadyasya Jataha”. Esta Verdad Absoluta es descrita en las literaturas Védicas como Sanatana o Eterna. Y la filosofía o ciencia que trata de tales temas eternos es descrita como Sanatana Dharma.

Por lo tanto, primero tenemos que encontrar la Eterna Verdad Absoluta mediante algunos métodos nuevos(?) y después tenemos que encontrar los nuevos aspectos de la Verdad Absoluta en harmonía con nuestro entorno actual.

El entorno actual es indudablemente diferente del antiguo. Y si comparamos el presente con el antiguo― podemos fácilmente descubrir que

1. La gente en la actual era generalmente viven poco. La duración promedio de vida siendo de alrededor de 30 años.

2. Generalmente no son muy sencillos. Casi toda persona es taimada y deshonesta.

3. No tienen posibilidad para un pensamiento elevado ya que se encuentran perplejos con distintas verdades relativas.

4. Desafortunadamente como son en esta era sus problemas se mantienen sin resolver durante toda su vida a pesar de que estos son abordados por sus líderes. Hacen su mejor esfuerzo por resolver un problema, pero desgraciadamente este se vuelve más grave y severo.

5. Y por encima de todo, la gente de esta era se encuentra siempre afligida por la hambruna, la escasez, los pesares y las enfermedades en forma creciente.

En los viejos tiempos la vida no era tan condicional y agobiante. Los problemas simples eran entonces los problemas del pan, la ropa y el refugio los cuales eran resueltos mediante el más simple proceso. Mediante la agricultura solían resolver los problemas de pan, ropa y refugio, y la industrialización era desconocida para ellos. Así que no tenían idea alguna de vivir en grandes edificios palaciegos a costa de sacrificar el bienestar de la humanidad. Estaban satisfechos de vivir en cabañas y no obstante eran perfectamente inteligentes. Incluso el famoso Chanakya Pandit quien era el Primer Ministro de India durante el reinado de Chandragupta, solía vivir en una cabaña y no percibía salario del Estado. Dichos sencillos hábitos no deterioraron su elevada inteligencia y dignidad y así pudo compilar numerosa literatura útil la cual es aún leída por millones en busca de guía social y política. De modo que la simplicidad de la cultura Brahmínica era un ideal para los demás subordinados de la sociedad y de la manera deductiva los otros subordinados, a saber los Ksatriyas, los Vaishyas y los Sudras seguían las instrucciones de los cultos Bhramins. Dicha forma de acercarse a la Verdad es siempre simple, sencilla y quizá la más perfecta.

La culta orden Bhramin de la sociedad declararía que Dios o Bhrahman existe, y los Ksatriyas, Vaishyas y los Sudras quienes eran menos cultos que los Brahmins―lo seguirían fielmente, ciegamente o como se quiera llamar. Al así seguir fielmente, las clases subordinadas serían capaces de ahorrar mucho tiempo en el asunto de argumentar o razonar del todo por la existencia de Dios, y aun así no carecerían de fe.

En los viejos tiempos, incluso un Brahmin político como Chanakya diría que

Vidwatamcha Nripatamcha

Naiva Tulaya Kadachana

Swadeshs Pujyate Raja

V

idwar Sarbatra Pujyato.

Una persona culta y realmente erudita está mucho más allá que un político. Ya que un político es honrado por los votos de sus compatriotas, mientras una persona culta y erudita es honrada por todas partes del mundo entero. Así decimos que Rabindra Nath y Gandhi nunca dependieron de los votos de sus compatriotas sino que fueron honrados por todo el mundo por su contribución cultural. El mismo Chanakya Pandit definió el estándar de aprendizaje. El estándar de aprendizaje tuvo que haber sido probado por su resultado, y no por medo de títulos Universitarios. Él dijo que alguien que, ve a toda mujer, excepto la esposa casada de uno como madres―toda riqueza ajena como piedras en la calle y a todo ser viviente como su propio ser,― es realmente una persona erudita. Él nunca enfatizó en el estándar de cuántos libros de gramática, retórica u otros libros de conocimiento uno haya leído, o con cuántos Doctorados de diferentes Universidades uno pueda estar decorado.

Al momento presente sabemos muy bien que muy pocos hombres ven a otras mujeres, aparte de la esposa casada de uno como madres; muy pocos hombres considerarán la riqueza ajena como piedras en la calle y muy pocos hombres tratarán de comportarse con otros seres vivientes de la misma forma que a uno le gustaría ser tratado.

Los sabios de la edad antigua descubrieron por medio de la cultura espiritual que la energía del hombre debe ser utilizada únicamente para la realización espiritual. Qué decir del Señor Sree Krishna quien habló la filosofía del Bhagwat Geeta hace cerca de 5000 años, sabemos que dentro de 2000 años de la historia humana, ningún santo incluyendo a Jesucristo, el profeta Mahoma, el Señor Buddha, Acharya Shankara, Madhya, Ramanuja, o siquiera el Señor Chaitanya le dio importancia alguna a la forma materialista de vivir. Las necesidades materiales siempre fueron subordinadas a la realización espiritual. Ellos vieron que el problema de pan, el problema de ropa y el problema de refugio nunca son resueltos por actividades materiales porque en la ley de la naturaleza el elefante se le da una jungla entera para comer, y a la pequeña hormiga se le da un grano de azúcar para resolver sus respectivos problemas de pan y aún así permanecen hambrientos. No es cuestión de una jungla o un grano de azúcar lo que puede resolver nuestros problemas de pan sino que es cuestión de verdadera comida lo que puede saciar el hambre humana y revitalizarlo hacía una verdadera vida. Por lo tanto el ser humano no debe ser alentado a satisfacer su insaciable hambre como un gran elefante o una pequeña hormiga, sino que debe ser entrenado de otra forma la cual proveerá su verdadera comida.

Los maravillosos templos, las mezquitas y las catedrales de siglos pasados fueron construidos para darles verdadera comida y no fueron construidos por fe ciega o no cuestionada. Fueron construidos bajo completa fe y razonamiento, lo cual fue basado en el proceso deductivo. Los Vedas, la Biblia o el Corán, le pedirían al ser humano hacer uso adecuado de su energía conservada en el servicio trascendental a Dios, y hombres poco sofisticados en los viejos tiempos seguirían dicha instrucción sin vacilar para realizar la Verdad Absoluta. Dichos templos, mezquitas fueron por lo tanto centros de alta cultura para proveer comida real a la conciencia humana.

Pero en la presente era, en la ausencia de tal cultura elevada, difícilmente existe diferencia alguna entre los templos, mezquitas y catedrales y los altos edificios comerciales de una congestionada ciudad. Si la cultura ha de ser revivida, es bastante posible hacerlo incluso en sus edificios parlamentarios en Nueva Delhi, o en los edificios comerciales de Nueva York. Así como las formas Socráticas de razonamiento no están limitadas por las paredes de Atenas, entonces tampoco la cultura Brahmínica está limitada dentro de las paredes de India. Usted puede encontrar las nueve cualificaciones prescritas de un Brahmin, las siete cualificaciones de los Ksatriyas, las tres cualificaciones del Vaishya y la única cualificación de un sudra, por todo el mundo. Usted por lo tanto puede escoger Brahmins y otras órdenes de la sociedad alrededor de todo el mundo. Gandhiji, aunque nacido en una familia Vaishya, poseía casi todas las nueve cualificaciones de un Brahmin y si es posible, podemos encontrar tales Brahmins en otras partes del Mundo.

Un Congresista Brahmin-Gandhi es bastante competente para guiar este principio mientras que miles de otros congresistas sudras pueden ayudar únicamente a romperlo en pedazos.

Entonces si queremos acercarnos a la Verdad Absoluta mediante nuevas maneras en armonía con el presente entorno debemos intentar ser veraces los unos a los otros en la forma cualificada de la cultura Brahmínica. Sólo una docena de Brahmins verdaderamente cualificados de todas partes del mundo deberán combinarse para guiar los principios de los Ksatriyas, los Vaishya y los Sudras por todo el mundo. La forma Socrática de razonamiento deberá ser completamente utilizada ya que eso hace la diferencia entre un ser humano y una bestia. Existe una amplia posibilidad para esta nueva manera de acercarse a la Verdad Absoluta y solamente ello resolverá el agudamente angustiante problema mundial. Si hay escasez de dichos Brahmins cualificados, la cual honestamente pienso que existe, nos deberemos aunar para evolucionar dicha cultura Brahmínica, no por fe ciega sino por razonamiento sólido y cuestionamiento. Pero por encima de todo debemos ser sinceros y rigurosos en nuestro intento.

Como un humilde discípulo de Om Vishnu Pad Sree Sreemad Bhakti Siddhanta Sawaswati Goswamin, me deseo mantener veraz hacia usted y hacia todos. Y si usted es sinceramente veraz hacia su antepasado, me refiero, hacia la cultura Brahmínica, usted tiene la fuerza y la capacidad para salvar el mundo presentando la cultura Brahmínica una vez más para la consumación del afligido mundo. En tal acto de su amplitud de mente, estoy siempre a su servicio.

Esperando su respuesta con interés,

Suyo sinceramente,

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México

El Maestro de la Devoción Pura

Un día Sri Nityananda Prabhu Se encontró por accidente con Madhavendra Puri cuyo cuerpo estaba cargado de amor divino por Sri Krsna. El venía acompañado de todos sus discípulos, quienes estaban cargados dekrsna-prema.

Madhavendra Puri no probaba de ningún alimento que no fuesen las dulces cualidades del Señor. Las dulzuras de la Conciencia de Krsna eran su único sustento y todo su cuerpo era el lugar de los pasatiempos de Krsna. Advaita Acarya Prabhu era uno de sus discípulos.

Cuando Nityananda Prabhu vio a Madhavendra Puri repentinamente perdió la conciencia externa quedando inmóvil, sobrecogido de amor divino.

Simultáneamente cuando Madhavendra Puri vio a Nityananda Prabhu también perdió la conciencia externa olvidándose del mundo.

El propio Sri Caitanya Mahaprabhu declara que Madhavendra Puri es el maestro original de la devoción pura.

Como ambos se desmayaron al verse el uno al otro, Isvara Puri y todos los discípulos de Madhavendra Puri lloraron intensamente.

Tras recobrar la conciencia externa, ambos comenzaron a abrazarse derramando lágrimas de éxtasis. Los dos grandes maestros rodaban en el suelo en el éxtasis del amor divino y transformados por el júbilo gritaban palabras de alegría con voces que asemejaban a truenos, mientras la Tierra, mojada de lágrimas, se sentía bendecida.

No llegaba a su fin la demostración de éxtasis trascendental que aquellas dos grandes almas exhibían. Sus cuerpos temblaban, mientras que lágrimas fluían de sus ojos y sus cabellos se erizaban, pues el propio Señor Caitanya Mahaprabhu danzaba en sus corazones.

Nityananda Prabhu dijo: "Hoy conseguí la plena realización de todas las peregrinaciones que e realizado, pues, en este día, Mis ojos contemplaron los santos pies de Madhavendra Puri. Mi vida fue glorificada por atestiguar tanto amor divino como el que él posee".

Tomando a Sri Nityananda Prabhu de un abrazo apretado, Madhavendra Puri, abrumado de amor divino, no podía emitir palabras para responder. Y, en su alegría, no quería soltar de su abrazo a Sri Nityananda Prabhu.

Todos los discípulos de Madhavendra Puri, Isvara Puri y Brahmananda Puri, se sentían irresistiblemente atraídos a Sri Nityananda Prabhu. Que aunque hubiesen conocido a muchos santos renunciados, ellos no tenían ojos que pudiesen detectar en ningún otro, ningún vestigio de amor por Krsna. Y que por el contrario por conocer a tales almas desafortunadas y duras, sólo obtenían disgusto.

De ese modo, disgustados buscaron refugio en los bosques. Pero ahora todas sus penas habían sido aliviadas al contemplar en ellos la manifestación del amor por Krsna.

Por días, Sri Nityananda Prabhu viajó en compañía de Madhavendra Puri, deleitándose al discutir los pasatiempos del Señor Sri Krsna.

El servicio devocional de Madhavendra Puri es un tema maravilloso para discutir. Él acostumbraba desmayarse al ver una nube ennegrecida. Día y noche, intoxicado de amor por Krsna, reía y lloraba, deliraba y desvariaba, y gritaba de tristeza igual que un intoxicado.

Sri Nityananda Prabhu, intoxicado por el néctar de la dulzura de Govinda, tambaleaba y tropezaba. Cayendo al suelo, Él reía sin parar.

Al contemplar el maravilloso humor de Nityananda Prabhu y Madhavendra Puri junto con sus discípulos constantemente cantaban el nombre de Hari. Intoxicados por el dulce sabor del amor divino.

Nadie se percataba cuando era de día o de noche, perdiendo todo significado del tiempo. ¿Quién puede comprender las conversaciones que tenía Nityananda Prabhucon Madhavendra Puri? Sólo Krsna conoce su verdadero significado.

Madhavendra Puri no toleraba la pérdida de la compañía de Nityananda Prabhu, pero se deleitaba de su constante asociación. Él dijo: "Aunque haya viajado a muchostirthas sagrados, no conseguí hallar en ningún lugar amor por Dios como el Tuyo”.

Habiendo obtenido la compañía de un amigo como Nityananda Prabhu, percibí la misericordia de Krsna. ¡Krsna es tan bondadoso!

Donde quiera que podamos obtener la asociación de Sri Nityananda Prabhu, aquel lugar es más que Vaikuntha y todos los tirthas sagrados juntos. Apenas por oír sobre la devoción de un devoto como Nityananda Prabhu, ciertamente se llega a SriKrsnacandra. Y quien quiera que tenga la menor aversión a Sri Nityananda Prabhu, nunca podrá ser amado por Krsna aunque sea devoto del Señor".

De esa manera, Madhavendra Puri glorificaba a Nityananda Prabhu día y noche y Lo servía con amor y atención. El propio Nityananda Prabhu reconocía a MadhavendraPuri como su guru.

Y así estas dos grandes almas permanecían ocupadas, absortas en el amor por Krsna al grado de que no conseguían decir si era de día o de noche.

Así, tras pasar algún tiempo en compañía de Madhavendra Puri, Nityananda Prabhupartió en Su viaje al puente de Rama conocido como Setubhanda, en el extremo sur de la India y Madhavendra Puri fue a visitar el río Sarayu.

Estando completamente absortos en Krsna, ninguno de los dos podía acordarse de su cuerpo físico.

Completamente olvidados de sí mismos, pasaban días en la agonía de la separación uno del otro, y así la vida de ambos fue preservada, pues si hubiesen permanecido con alguna conciencia externa les habría sido imposible sobrevivir a tal agonía.

Al narrar tales pasatiempos trascendentales entre Nityananda y Madhavendra Puri,Srila Krsna Das Kaviraja dice: "Quien oye este relato de Nityananda Prabhu yMadhavendra Puri con fe y devoción, obtiene el tesoro del amor por Krsna".

Edición por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2011. México.

Trangredir el Adhikara

Sri Sri Guru-gourango jayatah

Todas las Glorias a Sri Guru y Gauranga

Querido - Sneha-vigrahesu

Estoy muy contento al ver la sustancia de todas las sastras en tu carta.

Por cuidadosamente considerar los temas, entenderás que en realidad la inteligencia inmadura no es capaz de darnos resultados porque nace de la pereza.

Nosotros somos pequeñas entidades vivientes seguidores de vidhi, reglas y regulaciones formales, pero no estamos en contra de raga-marga, el camino de la atracción espontánea. Raga es el tema más elevado, pero no se ve bien en nuestras bocas. Escuchar temas grandes de bocas chicas, los bhajananuragi-gana, los devotos en la plataforma espontánea, se reirán de nosotros.

Los Mahajanas siempre dicen que si alguien está tratando de obtener una posición elevada en la vida espiritual y no ha logrado realizar a Krsna, esto se debe a la pereza.

El nombre de Bhagavan y Bhagavan son uno. Aquellos que piensan que hay una diferencia entre El Nombre de Dios y Dios lo hacen de esta manera por su propio entendimiento.

Los devotos de los asociados de Sri Gourasundara han enseñado que para liberarse de los anarthas uno debe servir a un bhajana-kusala-jana, una persona que ha alcanzado la plataforma de auspisiocidad, dado a la realización del bhajan del nombre de Dios.

Si solo repetimos sin realización como pericos (tota-pakhira nyaya) entonces nos llamaran prakrta-sahajiyas y por lo tanto se reducirá nuestra credibilidad. Los prakrta-sahajiyas se ahogan en el lodo de la miseria.

Si uno quiere presentar las glorias del raganuga-bhakti tanto a los sahajiyas mundanos como a otras sectas similares que glorifican sus posiciones a pesar de que han caído en el fango de tal infortunio (panke gauriva sidati), personalmente uno tiene que volverse experto en la glorificación del Señor Supremo. Solo entonces uno podrá predicar por el bien de otros. Por lo tanto, has un esfuerzo por entender los temas anteriores. Bhajana no es una actividad externa o de hacer un show para otros. Canta Hari-nama fuertemente para que los deseos de gratificación de los sentidos en la forma de pereza no te capturen.

Asirvadak – tu bien queriente,

Sri Siddhanta Saraswati

Carta de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

Sri Caitanya Matha, Sri Mayapur, 13-Diciembre-1928

Traducido al ingles por Sri Madhavendu Das y Sri Bhakta Pradosh, de Prabhupadera Patravali, prathama-khanda. Sri Chaitanya Math. Mayapur. 1991 Bengali. Paginas 62-63. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2011. México.

Segunda Carta de Srila Prabhupada al Sr. Daniel Bailey

51-3

Allahabad,

2 de Octubre, 1951

Sr. Daniel Bailey

Oficial de Información Reportero Americano,

54, Queensway, Nueva Delhi.

Estimado Sr. Bailey,

Recibí su amable carta No. AR-2732 del día 26 del corriente, y estoy muy complacido en notar su franqueza al admitir que usted por el momento no puede ir más allá de delinear los principios básicos de las filosofías de la India.

Filosofías de la India generalmente significa el Sada Darshan, o las seis diferentes escuelas de filósofos, a saber, 1. El Mimansha, 2. Sankhya, 3. Nyaya, 4. Mayabada, 5. Patanjali y 6. El Vedanta.

El último, llamado Vedanta Darshan fue compilado por Sri Vyasa después de una exhaustiva refutación de los otros cinco Darshans, y por lo tanto el Vedanta es aceptado por todos los eruditos de la India, y nadie es reconocido como fidedigno si no posé interpretación de este Vedanta Darshan.

Las filosofías Occidentales, mayoritariamente de la escuela Sankhya, tienen escaso conocimiento del Vedanta Darshan, y filósofos como Kant, Mill, Aristóteles o Schopenhauer etc pertenecen todos a alguno de los cinco Darshans mencionados arriba excepto el Vedanta, ya que el poder del limitado pensamiento humano no puede ir más allá de ese nivel. Sin embargo el Vedanta Darshan está mucho más allá de la limitada especulación mental del cerebro humano condicionado por la naturaleza material. Desafortunadamente Sankara quien pertenecía a la escuela Mayavada, hizo una mal interpretación del Vedanta para su propio propósito de convertir a los budistas en India.

La misión ramakrishna, a pesar de que no sale de ninguna de las seis escuelas de filósofos mencionadas arriba, generalmente prefieren llamarse a sí mismos Sankarites, o pertenecientes a la escuela Mayavada. Interpretaciones del Vedanta hechas por ellos no son ni Mayavada ni Sattattva. Ellos tienen su propia interpretación, diferente de la escuela Vyasa de filósofos.

Otros Acharyas tales como Ramanuja, Madhva etc y posteriormente Sri Caitanya todos pertenecen a la escuela Vedantista original por sucesión discipular directa.

De acuerdo a estos Acharyas, El Bhagavad-gita y El Srimad Bhagavatam son, en su postura original, los comentarios originales de los Vedanta Sutras. Los Mayavadis quienes de hecho no pertenecen a la escuela Vedanta han cubierto innecesariamente con una nube El Bhagavad-gita y por lo tanto la gente común es desviada por ellos. En otras palabras no tienen entrada en el Vedanta Darshan por así decirlo.

No es en lo absoluto necesario que una persona enferma complazca a toda clase de doctores solamente por el hecho de ser practicantes médicos. El paciente debe de ser tratado únicamente por dicho doctor que sea capaz de curarlo.

Los caminos filosóficos son prácticos y no tiene ninguna utilidad el simplemente dedicarse a la especulación sin ningún resultado práctico, que sería igual a mantener a una vaca sin nada de leche. Debemos siempre buscarle un valor práctico a la filosofía para el beneficio de todos. La misión con la cual usted ha empezado su servicio me ha inspirado a ayudarlo tanto como sea posible y me parece apropiado informarle que su misión puede ser bien guiada por la filosofía práctica del Bhagavad-gita. Si usted no desea tenerla, eso es otro asunto. Si usted propone un programa aceptable para todos y cada uno, no hay necesidad de patrocinar un ismo en particular. Una fórmula común puede ser de uso práctico tanto a India como para otros. De esa forma usted puede obtener soluciones prácticas para todos los problemas tales como sociales, religiosos, culturales, políticos, económicos así como agrarios e industriales del Bhagavad-gita. Es posible única y sencillamente por asimilarlo a través de la percepción directa. Está ahí para todo ser viviente. La percepción indirecta desviará lejos de la verdad, y me temo que dichas mal interpretaciones indirectas en un humor especulativo por varios comentadores, han hecho más daño que bien a la humanidad en general.

En toda humildad ruego diferir con usted en cuanto a que todo hombre debe ser libre de llevar a cabo sus decisiones e interpretaciones en todas las cosas. Los hombres menos inteligentes son siempre guiados por aquellos que son superiores en conocimiento en todas las esferas de la vida. Este principio es aplicable en todas partes, pero la guía debe ser correcta y fidedigna. Sin embargo depende siempre de la dulce voluntad del guiado el aceptar este principio o rechazarlo.

Estoy complacido de que tenga una copia del Gita con usted. Aparte de la erudita interpretación del Swamijee puede ver por usted mismo lo que está escrito en el 18^avo Capítulo 67^ava sloka. Filósofos empíricos pueden llamarlo una sofistería, sin embargo es un hecho sostenido más allá de todo razonamiento humano, ofrecido por Arjuna. Se dice claramente que uno debe seguir a Sri Krsna únicamente. Si alguien elige no seguirlo, seguramente tendrá un resultado relativo.

El Bhagavad-gita es mayormente leído por casi toda clase de personas del mundo, sin embargo desafortunadamente son aceptadas en una elección independiente de interpretación indirecta. Eso es una desviación y solo por esa razón no pueden obtener el resultado directo.

Mis agradecimientos sinceros para usted por la última porción de su carta de contestación.

Suyo sinceramente,

A.C. Bhaktivedanta

Todas las Glorias a Sri Guru y Gouranga

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

Las Reacciones Pecaminosas de un Discípulo

Cuando un guru acepta a un discípulo naturalmente cualquier reacción pecaminosa pasa al guru. El discípulo debe de ser muy cuidadoso, “¡Mi guru es muy misericordioso! Está haciendo tanto por sacarme de este poso oscuro, del fuerte de Durga, Mayadevi. Yo estaba preso, pero mi guru se esforzó por sacarme de aquí. Yo debería ser un discípulo digno. No debería hacer pasar por más problemas a mi Gurudeva. ¿Porque habría de sufrir El por mí? Él está haciendo tanto bien por mí que no hay manera de que le pueda corresponder. ¿Por qué habría de volverme tan degradado, hacer tantas tonterías, volverme tan caído, realizar todo tipo de acciones pecaminosas y abominables que pondrán a mi gurudeva en tantos apuros?” El discípulo debe ser muy serio. El debería pensar, “¡No! Mi deber es ayudar a mi gurudeva. El no debería de sufrir molestias por mi” Este es un verdadero discípulo.

Esto no debe ser unidireccional. Esto debe ser reciproco. Guru y sisya es reciproco; los dos deben cooperar el uno con el otro.

Como dije antes: “Nuestro guru ha venido con una soga y la ha tirado en este pozo, diciendo: “¡Agárrate fuerte de ella! no seas perezoso, entonces te podré sacar.” Si no “escuchas” estas instrucciones, si eres perezoso y descuidado y no te agarras fuertemente de la cuerda, si eres flojo, entonces caerás.

¡Que shock será esto para el guru! “¡Utilice tantos galones y galones de mi sangre espiritual y este joven se cae!” Esto no debe pasar, por el contrario debes, agarrar fuerte la cuerda, sin flojera, y entonces el podrá sacarte. Entonces Gurudeva será feliz, “¡Sí! ¡He tenido éxito! ¡He logrado sacar una alma de la fortaleza de Durga!”

No es tarea fácil convertirse en guru. Es muy peligroso. Si el guru no tiene potencia, ¿Cómo podrá aguantar las reacciones pecaminosas de sus discípulos? Él tiene discípulos brahmacaris. Ellos tienen tanto deseo material, tanta atracción sexual, y todo eso debe de irse al guru, porque el guru les está dando protección. Si tú te acercas al guru y el guru no tiene potencia para aguantarlo, se caerá.

Srila Gour Govinda Swami, Bhubaneshwar, India. 17 de diciembre de 1989. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2011. México.

Síntomas de Una Persona No-Envidiosa

* Una persona no-envidiosa nunca critica a un sadhu.

* Una persona no-envidiosa no considera que los semidioses son independientes del Señor, pues su inteligencia esta absorta únicamente en Sri Krsna. Sin embargo no ignora a los semidioses.

* Una persona no-envidiosa tiene fe en Sri Guru y en todos los devotos superiores tal como le corresponde a cada uno de Ellos.

* Una persona no-envidiosa le ofrece respetos a las escrituras del bhakti.

* Una persona no-envidiosa abandona los argumentos sin sentido, reconociendo que El Santo Nombre es el logro significativo más grande. Su percepción está arraigada en la perfecta convicción de que El Santo Nombre (nama) y su dueño (nami) son uno y el mismo.

* Una persona no-envidiosa nunca se involucra en la perversidad, mientras que depende de la protección del Santo Nombre.

* Una persona no-envidiosa no considera que la auspiciosidad de la piedad ordinaria; tal como el dharma social, los votos religiosos o la renunciación, sean comparables de ninguna manera con el canto de los Santos Nombres.

* Una persona no-envidiosa siempre trata de inculcar fe a los que carecen de ella, pero nunca les otorga El Santo Nombre hasta que esa fe haya despertado.

* Una persona no-envidiosa cree completamente en las Glorias del Santo Nombre tal como lo describen las sastras.

* Una persona no-envidiosa está desprovista de cualquier sentido de “yo” y “mío”.

¡Oh lectores! Solo la no-envidia es la causa de la liberación del ser viviente y la envidia es su única atadura.

Por lo tanto en el Sri Caitanya-caritamrta (madhya 9.361) se dice:

caitanya-carita suna sraddha-bhakti kari

matsarya chadiya mukhe bala ‘hari ‘hari

¡Por favor, escuchen los pasatiempos trascendentales del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu con fe y devoción! Dejen aun lado la envidia hacia el Señor y canten todos El Santo Nombre del Señor, Hari.

Bhaktivinoda Thakura, del Sri Gaudiya Patrika, Año 5, Numero 5. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2011. México.

Vaisnava Apa-Radha

Un día Sri Caitanya Mahaprabhu le entregó con mucho sentimiento una govardhana-sila a Srila Raghunatha Das Goswami. Nadie puede describir la dicha que Raghunatha Das Goswami experimentaba cuando adoraba a esa piedra sagrada “govardhana-sila”. Poco antes de abandonar este mundo, Raghunatha Das Goswami le encomendó la adoración de la govardhana-sila a Sri Krsna das Kaviraja Goswami, quien a su vez La sirvió con todo esmero y abnegación. Cuando Kaviraja Goswami partió, Mukunda Das se encargó de adorarla con tanta devoción, que literalmente se sumergió en un océano de amor por Dios “prema”. Mukunda Das adoró la govardhana-sila por mucho tiempo.

Posteriormente esta govardhana-sila la recibió Srila Narottama das Thakura quien es el devoto más querido de Sri Lokanath das Goswami.

Sri Vishvanatha Cakravarti Thakura fue un discípulo excelso de Narottama das Thakura.

La esposa de Vishvanatha Cakravarti era Vishnu-priya. Y el corazón de ella se inundaba de felicidad cuando se absorbía en el rasa de servir a Govindadeva.

La hija de ambos, Krsna-priya, era la personificación de la devoción pura. Krsna-priya era tan adelantada en el servicio devocional que los vaisnavas le confirieron el título de “Radha-kunda-vasi Thakurani”. Ella dejó su tierra natal Gaudadesh para radicar en Vraja, la cual recorrió de un extremo a otro para visitar los lugares sagrados dónde Radha-Syamasundara llevaron a cabo sus exquisitos pasatiempos amorosos. Finalmente Krsna-priya se estableció en Sri Radha-kunda y ahí observo estrictamente las reglas y regulaciones del bhakti que ella misma se fijó. En Radha-kunda Mukunda Das tuvo la oportunidad de presenciar la maravillosa personalidad de Krsna-priya Thakurani, razón por la cual la glorificaba continuamente lleno de felicidad.

Una vez, cuando Mukunda Das estaba ya anciano, comió un alimento en mal estado y como consecuencia enfermó del estómago. Entonces Krsna-priya se encargó de atenderlo dándole una dieta tan benigna que Mukunda pronto recuperó el apetito. A raíz de esto Mukunda solía decirle una y otra vez: “Tú me cuidaste amorosamente como a un hijo”.

Un día Mukunda le dijo a Krsna-priya: “No puedo encontrar el final de la gran devoción que tienes por Sri Krsna; por consiguiente, eres realmente la persona idónea para degustar las melosidades que derrama la adoración de esta govardhana-sila”. Tras decir estas palabras Mukunda le entregó a Krsna-priya la sila de Raghunath Das Goswami. Pocos días después Sri Mukunda Das partió de este mundo.

Fue así como Thakurani no sólo recibió sino continuó ofreciendo servicio devocional a la govardhana-sila de Raghunath Das Goswami. Ella le tenía tal afecto amoroso que un día Srimati Krsna-priya Thakurani vio al Propio Vrajendra-nandana emerger del sila.

Es prácticamente imposible describir las actividades de Krsna-priya Thakurani. El Hari-nama estaba constantemente presente en su lengua. A quienquiera que ella otorgara su misericordia, todos sus deseos se satisfacían. Pero si alguien la ofendía, echaba a perder su vida. En una ocasión un devoto de nombre Rupa Kaviraj cometió una gran ofensa contra ella. El resultado fue que éste contrajo lepra y murió miserablemente, tras lo cual se convirtió en un fantasma.

Rupa Kaviraj nació en una familia de alta alcurnia y desarrolló una personalidad santa.

El querido devoto de Sri Caitanya Mahaprabhu es el misericordioso Sri Lokanath das Goswami. El discípulo de éste es Srila Narottam das Thakura. El discípulo de éste es Vishvanatha Cakravarti Thakura. El discípulo de éste es Cakravarti Sri Krsna-caran. El discípulo de éste es Rupa Kaviraj, el hermano espiritual del gurú de Visvanath Cakravarti Thakura, Radha-raman Cakravarti.

Sri Rupa Kaviraj tenía una fe firme en que Sri gurú y Krsna son uno mismo. Tras recibir la orden de su maestro espiritual, Rupa Kaviraj radicó en Radha-kunda.

Con anterioridad había estudiado diversas ramas de conocimiento, tales como retórica y gramática sánscrita. Ello a su vez le hizo surgir el deseo de estudiar las escrituras vedicas como El Srimad-Bhagavatam. Tras pedirle permiso a su maestro espiritual, Rupa Kaviraj comenzó a estudiar el tratado de la devoción bajo la guía de Sri Mukunda Das. Por su parte, Sri Krsna-caran Cakravarti regresó a Gauda.

Rupa Kaviraja estudió los libros de Srila Rupa Goswami, de Srila Raghunatha Das Goswami y de otros eminentes seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu. Gracias a ello, se absorbió día y noche en probar y saborear las divinas melosidades del bhakti-rasa. Todos los residentes de Radha-kunda sintieron mucha felicidad al verlo ocupado de esa manera. En poco tiempo Mukunda Das le impartió a Rupa Kaviraj el divino conocimiento trascendental.

Posteriormente, sin embargo, tras la partida de Mukunda Das, tuvo lugar un desagradable incidente. Unos cuantos días después de la desaparición de Mukunda Das, este Rupa Kaviraj cometió una grave ofensa contra Srimati Krsna-priya Thakurani.

Un día, cuando Rupa Kaviraj se preparaba para recitar El Srimad-Bhagavatam, todos los vaisnavas se congregaron para escuchar la trascendental narración. Krsna-priya Thakurani llegó al lugar rebosante de alegría. Como era reverenciada por todos, la asamblea de devotos jubilosamente le dio la más cordial bienvenida. No obstante, Rupa Kaviraja no le ofreció respeto alguno. Por su parte Thakurani no le dio ninguna importancia al desmán de Rupa Kaviraja, sino que simplemente se sentó expectante y deseosa de escuchar Sri Krsna-katha.

Tras recitar El Bhagavatam por un tiempo considerado, Rupa Kaviraja alzó la vista y le dijo a Krsna-priya Thakurani: “¿Cómo es posible que puedas hacer dos cosas al mismo tiempo? Es sumamente molesto notar que mientras recito El Sri Bhagavata, tu lengua no deja de cantar los santos nombres. ¿Cómo puedes hacer esto? Thakurani respondió: “El hábito de esta lengua es cantar constantemente Hari-nama. No impide en lo más mínimo mi capacidad de oír”.

Rupa Kaviraja permaneció sentado luego de escuchar la respuesta, pero un sentimiento de ira colérica se apoderó de él. En este preciso instante fue el comienzo del fin de Rupa Kaviraj. Primero desarrolló una mentalidad de menosprecio hacia su maestro espiritual. Luego proyectó esa mentalidad hacia Krsna-caitanya-vigraha, y finalmente hacia los vaisnavas en general. Rupa Kaviraj quedó privado del supremamente raro sendero de la devoción. Como un asaltante que atraca, su ofensa le robó el prema-avesa “absorción sobrecogedora que deviene del amor extático a Dios” que anteriormente experimentaba. En todos los aspectos su inflada concepción de sí mismo se hinchó aún más, motivo por el cual se creía muy importante y distinguido. Y en círculo vicioso siguió cometiendo más y más ofensas contra otras personas. Tras inventarse su propia filosofía errónea, Rupa Kaviraj se volvió un ser completamente atribulado e, incapaz de actuar sensatamente, se adentró en la senda egoísta que caminan aquellos que son envidiosos del Señor Supremo.

El brillo de su cuerpo se desvaneció y el fuego de su digestión disminuyó. La ausencia de brillo se hizo evidente en todas las partes de su cuerpo. Reducido a una condición decadente y deplorable, Rupa Kaviraj huyó a Gaudadesh. Inicialmente trató de incorporarse al asrama de su maestro espiritual pretendiendo hacer creer a sus hermanos espirituales que nada había sucedido; sin embargo, todos se habían enterado de lo que acontecido en Radha-kunda. Descubierto en todo sentido, Rupa Kaviraj se sintió terriblemente abochornado. El incidente de cómo Rupa Kaviraj rechazó a Sri gurú se difundió por todas partes, y la gente hablaba del tema por doquier. Humillado, arruinado y sintiéndose sumamente incomodo también se marchó de Gauda. Rupa Kariraj huyó a Orissa y radico en Kuliya-gram. En dicho poblado su cuerpo fue lentamente corroído y destruido por la lepra. Tras soportar sufrimientos horripilantes, Rupa Kaviraj finalmente murió. Como fantasma comenzó a espantar y ha poseer personas que también habían ofendido a vaisnavas.

Todo aquel que en el plano astral padecía los ultrajes de Rupa Kaviraj, tras despertar se daba cuenta: “¡He cometido una gran ofensa!”

“Si Rupa Kariraj llegó a ser un devoto tan sobresaliente, ¿cómo es posible que su vida tuviera un desenlace tan desgraciado?”

“Si alguien comete vaisnava-aparadha, ¿qué se puede esperar?

En el Caitanya-caritamrta está la siguiente declaración:

vaisnavera sthane haya ksudra aparadha

maha maha premira pada vada

“Por cometer una pequeña, aparentemente insignificante ofensa contra un devoto genuino del Señor, incluso el devoto más excelso que haya alcanzado el nivel supremo de amor trascendental, cae de esa plataforma de prema”.

Es así como el autor del Sri Caitanya-caritamrta, Srila Krsnadas Kaviraj Goswami, ha explicado este tema detalladamente e informado a todos del fruto amargo, de las consecuencias desastrosas del vaisnava-aparadha. Por lo tanto la persona que toma toda clase de precauciones para no ofender a los devotos, se convierte en el ser más afortunado del universo entero.

Bhajan Kutir BS. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2011. México.