Puspanyali de Srila Prabhupada

“En las escrituras reveladas se declara que el maestro espiritual debe ser adorado como la Suprema Personalidad de Dios, y esta instrucción es obedecida por los devotos puros del Señor. El maestro espiritual es el sirviente más confidencial del Señor. Por lo tanto permítasenos ofrecer nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de nuestro maestro espiritual”:

saksad-daritvena samasta-sastrair

uktas tata bhavyata eva sadbhih

kintu prabhor yah priya eva tasya

vande guroh sri-caranaravindam

Señores, en nombre de los miembros del Gaudiya Math de Bombay, quiero darles la bienvenida a todos ustedes por haberse unido a nosotros en este homenaje congregacional de ofrendas a los pies de loto del maestro universal, acaryadeva, quien es el fundador de esta misión Gaudiya y el presidente Acarya de Sri Sri Visva Vaisnava Raja Sabha, quiero decir mi eterno y divino maestro, Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja.

Hace sesenta y dos años, en este día auspicioso, el acaryadeva hizo su aparición por el llamado de Bhaktivinoda Thakura en Sri Ksetra, Jagannatha Dhama en Puri.

Señores, la ofrenda de dicho homenaje para el acaryadeva tal como ha sido dispuesta en esta tarde, no es un asunto sectario, por que cuando hablamos del principio fundamental del Gurudeva o Acaryadeva, hablamos de algo que tiene aplicación universal. No tiene sentido el discriminar mi guru del de ustedes o del de cualquier otro. Existe solamente un guru quien aparece de muchas formas para enseñarnos a usted, a mí y a todos los demás.

En el Mukunda Upanisad se dice (1.2.12):

tad-vijñartham sa gurum evabhigacchet

samit-panih srotriyam Brahma-nistham

“Para aprender la ciencia trascendental, uno debe de acercarse a un maestro espiritual fidedigno en la sucesión discipular, quien esta fijo en la verdad Absoluta”.

Por lo tanto, aquí se prescribe que para recibir el conocimiento trascendental, uno debe aproximarse al guru. En consecuencia, si la verdad Absoluta es una, acerca de la cual no existe diferencia de opiniones, no puede haber dos gurus. El Acaryadeva a quien todos los aquí presentes estamos ofreciendo este humilde homenaje, no es el guru de una institución sectaria o uno de los muchos discordantes exponentes de la verdad. Por el contrario él es el Jagad Guru, o el guru de todos nosotros; la única diferencia es que algunos lo obedecen sinceramente, mientras que otros no le obedecen directamente.

En El Bhagavatam (11.17.27) se dice:

acaryam mam vijaniyan

navamyeta karhicit

na martya-buddhyasuyeta

sarva-deva mayo guruh

El Señor bendito dijo. “Uno debe entender que el maestro espiritual es tan bueno como yo”. “Nadie debe sentir celos del maestro espiritual o pensar que él es un hombre ordinario, por que el maestro espiritual es la suma total de todos los semidioses”.

Es decir, el Acarya ha sido identificado con el Señor mismo. El no tiene nada que ver con los asuntos de este mundo terrestre. El aparece ante nosotros para revelar la luz de los Vedas y para otorgarnos la bendición de la libertad total, la cual debiéramos anhelar a cada paso del transcurso de nuestra vida.

El conocimiento trascendental de los Vedas primero fue revelado por Dios a Brahma, el creador de este universo particular. El conocimiento descendió de Brahma a Narada, de Narada a Vyasadeva, de Vyasadeva a Madvha y en este proceso de sucesión discipular el conocimiento trascendental fue transmitido de un discípulo a otro hasta llegar al Señor Gauranga, Sri Krsna Caitanya, quien hizo el papel de discípulo y sucesor de Sri Isvara Puri. El acaryadeva actual es el décimo representante discipular de Sri Rupa Goswami, el representante original de Señor Caitanya, quien predico esta tradición trascendental en toda su plenitud. El conocimiento que recibimos de nuestro Gurudeva no es diferente del impartido por Dios mismo y por la sucesión de los acaryas en la línea preceptorial de Brahma. Adoramos este auspicioso dia como Sri Vyasa-Puja-Tithi porque el acarya es el representante viviente de Vyasadeva, el recopilador divino de los Vedas, los Puranas, El Bhagavad-gita, el Mahabharata y El Srimad Bhagavatam.

No podemos conocer nada de la religión trascendental a través de nuestro método limitado y pervertido de observación y experimentación. Pero todos nosotros podemos prestar oídos ansiosos para recibir el sonido trascendental trasmitido de aquella región a esta, a través del medio inalterado de Sri Gurudeva o Sri Vyasadeva. Por lo tanto, señores, debemos rendirnos hoy a los pies del representante de Sri Vyasadeva para eliminar todas nuestras diferencias nacidas de nuestra actitud desobediente.

En concordancia con esto se dice en El Bhagavad-gita (4.34):

Tad vidhi pranipatena

Pariprasnena sevaya

Upadeksyanti te jñanam

Jñaninas tattva darsinah

“Tan solo acércate a un maestro espiritual fidedigno y sabio. Primero ríndete a él y trata de entenderlo con preguntas y servicio. Tal maestro espiritual sabio, te iluminará con conocimiento trascendental porque él ya ha conocido la verdad Absoluta”.

Para recibir conocimiento trascendental debemos rendirnos completamente al acarya verdadero con el espíritu de investigación sincera y de servicio. La verdadera realización de servicio al absoluto bajo la guía del acarya, es el único vehículo mediante el cual podemos asimilar conocimiento trascendental. La reunión de hoy para ofrecer nuestros humildes servicios y un homenaje a los pies del acaryadeva nos habilitara para ser favorecidos con la capacidad de asimilar el conocimiento trascendental, tan amorosamente transmitido por él a todas las personas, sin distinción.

Señores, aunque es imperfectamente que hemos sido capacitados, por su gracia, para comprender los mensajes sublimes de nuestro acaryadeva, tenemos que admitir que hemos entendido definitivamente que el mensaje divino de sus santos labios es algo análogo para la humanidad sufriente. Todos nosotros debemos escucharlo pacientemente. Si escuchamos el sonido trascendental sin una posición innecesaria el tendrá con seguridad misericordia hacia nosotros. El mensaje del acarya es para llevarnos a nuestro hogar original, de vuelta a Dios. Así que déjenme repetir, que debemos escucharlo pacientemente, seguirlo en la medida de nuestra convicción y hacer reverencias a sus pies de loto para liberarnos de nuestra actual reticencia sin causa para servir al absoluto y a todas las almas.

Sentados a los pies de acaryadeva, tratemos de entender de esta fuente trascendental de conocimiento, lo que somos, que es este universo, que es Dios y cual es nuestra relación con él. El mensaje del Señor Caitanya es el mensaje para las entidades vivientes y el mensaje del mundo viviente. El Señor Caitanya no se molestó por la elevación de este mundo muerto, el cual es llamado apropiadamente Martyaloka, el mundo donde todo esta destinado a morir. El apareció ante nosotros hace 450 años para decirnos algo acerca del universo trascendental, donde todo es permanente y para el servicio del Absoluto. Pero el Señor Caitanya ha sido mal representado recientemente, por algunas personas inescrupulosas, y la más alta filosofía del Señor ha sido mal interpretada para convertirla en el culto del más bajo tipo de la sociedad. Nos complace anunciar esta noche que nuestro acaryadeva con su acostumbrada bondad nos salvo de este tipo horrible de degradación y, por lo tanto, nos prostramos a sus pies de loto con toda la humildad.

Estamos felices por haber sido liberados de este horrible tipo de enfermedad, por la misericordia de Su Divina Gracia. El es el que abre nuestros ojos, es nuestro padre eterno, nuestro preceptor y nuestro guía eterno. Por lo tanto, postrémonos a sus pies de loto en este dia auspicioso.

Señores, aunque somos como niños ignorantes en el conocimiento de la trascendencia, no obstante mi Gurudeva ha encendido amablemente un pequeño fuego dentro de nosotros, para disipar la oscuridad invencible del conocimiento empírico. Ahora estamos tanto en el lugar seguro que ninguna cantidad de argumentos filosóficos de las escuelas empíricas del pensamiento; puede desviarnos ni una pulgada de la posición de nuestra dependencia eterna de los pies de loto de Su Divina Gracia.

Caballeros, si el no hubiera aparecido ante nosotros para liberarnos de la esclavitud de esta ilusión burda y material, habríamos permanecido con toda seguridad muchas vidas y siglos en la oscuridad de nuestro cautiverio irremediable. Si el no hubiera aparecido ante nosotros no habríamos podido entender la verdad eterna de las enseñanzas sublimes del Señor Caitanya.

Personalmente, no tengo la menor esperanza de un servicio directo a través de los próximos nacimientos en la jornada de mi vida, pero tengo confianza en que un dia u otro seré liberado de este lodazal de ilusión en el cual estoy tan hundido en este momento. Por consiguiente déjenme con mi plegaria fervorosa a los pies de loto de mi maestro divino, para que me permita sufrir la suerte a la cual estoy destinado debido a mis malos actos pasados, pero déjenme tener el poder de recordar: que no soy absolutamente nada distinto de un sirviente minúsculo del Dios Absoluto Todopoderoso, comprendido a través de la misericordia firme de mi divino maestro. Por lo tanto permítame postrarme a sus pies de loto con toda la humildad que pueda poseer.

Abhay Charan Das

Para miembros de Sri Caitanya Math Bombay.

El Armonista 1936, día del advenimiento de

Su Divina Gracia Om Visnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.

Sri Isodyan A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

El Más Grande Pesar

En el Caitanya-caritamrta, madhya 8.248, se menciona como en una ocasión Mahaprabhu le preguntó a Ray Ramananda, ¿duhkha-madhye kona duhkha haya gurutara? ― “¿Cuál es el pesar más intenso?” ― Ray Ramananda conestó, krsna-bhakta viraha-vina- duhkha na-hi dekhi para ― “Separarse de un krsna-bhakta, un amado devoto de Krsna, es el más doloroso pesar y aflicción.” Si alguien se separa de un amado devoto de Krsna, él experimentará un grave dolor. Ningún otro tipo de pena puede ser comparado con esta. Esto es como el krsna-viraha-duhka, el dolor de la separación de Krsna. Esto es lo que Uddhava está sintiendo después de la puesta del sol de Krsna, después de que Krsna ha desaparecido. Uddhava ha sido hecho pasar tan doloroso pesar, tan pesarosa condición. Y similar a esto es el krsna-bhakta-viraha, la separación de un amado devoto de Krsna, quien está siempre con Krsna. Si alguien es separado de un amado devoto así, es como el ser separado de Krsna. No hay ningún otro pesar así.

Mahaprabhu dijo esto cuando Haridas Thakur desapareció. Haridas Thakur, quien es conocido como namacarya, día y noche, las veinticuatro horas, estaba ocupado en cantar el santo nombre ― sin comer, sin dormir. Significa que siempre estaba con Krsna. Cuando desapareció, Mahaprabhu lloró lastimosamente, porque un amado devoto así, quien estaba siempre con Krsna, se ha ido. Este es el dolor más agudo. Mahaprabhu lloró y dijo:

krpa kari krsna more diyachila sanga

svatantra krsnera iccha, kaila sanga-bhanga

harida-sera iccha yabe haila calite
amara s'akati tanre narila rakhite

iccha-matre kaila nijaprana niskramana

pu-rve yena s'uniyachi bhismera marana

“Krsna fue tan misericordioso conmigo que Él Me dio la asociación de tan elevado devoto, paramahamsa, tan amado devoto de Krsna, quien estaba siempre con Krsna. Obteniendo Su asociación, Yo sentía que estaba con Krsna. Ahora Haridas Thakur ha desaparecido. Y el dolor en mi corazón es tan pesaroso”.

La desaparición de un amado devoto así es muy inauspiciosa. Por lo tanto, Mahaprabhu lloró. Entonces uno debe llorar porque es el más pesaroso dolor, la más grave aflicción que uno puede sentir. Pero nosotros, necias almas condicionadas, no podemos llorar por ello. Solo hemos desarrollado apego por este cuerpo y por relaciones corporales. Si perdemos a alguno de nuestros seres queridos cercanos, lloramos y sentimos aflicción. “Oh, mi querido amigo murió”; “Mi esposa murió”; “Mi padre murió”; “Mi madre murió.” Él siente aflicción y llora. Personas tan necias. ¿Pero quién está llorando cuando un amado devoto desaparece? ¿Quién llora por eso? Solo los vaisnavas lloran. Nunca lloran por separación material ― si es que ellos pierden a sus seres queridos cercanos.

Si quieres llorar, llora por Krsna. Krsna es nuestro más querido y cercano. Krsna es nuestro objeto de amor. Krsna es nuestra única vida. Krsna dice en El Bhagavad-gita (7.9), jivanam sarva-bhutesu ― “Soy la vida de todas las entidades vivientes.” Y Mahaprabhu estaba llorando, ha krsna prana mora ― “Krsna es Mi vida. Ahora Mi vida se ha ido. No puedo ver a Krsna, no puedo encontrar a Krsna.” Él lloró intensamente cuando Haridas Thakura desapareció. “Krsna es tan misericordioso. Él Me dio la asociación de tan amado devoto quien estaba siempre con Krsna. Pero ahora él desapareció, así que no puedo sentir la presencia de Krsna, quien es Mi vida. Me encuentro sin vida, Me encuentro sin vida.” Así es como uno debe llorar.

Krsna es svatantra, Su voluntad es suprema. Similarmente, cualquier cosa que un amado devoto de Krsna quiere, Krsna otorga. Y Haridas Thakura quería eso, “Abandonaré este planeta.” Y Krsna le otorgó eso. Aunque Mahaprabhu es Krsna, Él dijo, “Haridas Thakura es un muy amado devoto de Krsna, no tengo poder para frenarlo.” “No te vayas, no te vayas. Quédate con nosotros.” Cuando tan amado devoto desarrolla el deseo de que, “Oh Krsna, por favor llévame. No quiero vivir aquí”, Krsna lo otorga, y deja este planeta. Tal fue el caso con Haridas Thakura. Mahaprabhu lloró y levantó el cuerpo trascendental de Haridas Thakura. Cantando, “hare krsna”, derramando lágrimas, Él bailó. Esto es lo que Mahaprabhu nos ha enseñado.

Llorando por el Sol

Un amado devoto de Krsna, quien es un acarya, viene aquí para darnos Krsna. Krsna se tomara, krsna dite para, tomara sakati ache ― “¡Oh vaisnava Thakura! Krsna te pertenece porque has atado a Krsna en tu corazón con la soga del amor. Solo tú puedes darme a Krsna,” Acaryas como mi venerado maestro espiritual, Srila Prabhupada, vienen aquí para darnos a Krsna, para esparcir conciencia de Krsna alrededor del mundo. Él nos hizo semejante bien. Cuando un acarya así desaparece, un amado devoto de Krsna así, debemos llorar porque este es el dolor más grave para nosotros...

Fuente: Sri Srimad Gour Govinda Swami. “After the Disapearance of Sri Guru”. Editado por Madhavananda Das. Gopal Jiu Publications.

Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

Jahnavi-jivita-pati

El Señor Nityananda es la vida y alma, el maestro y Señor de todo, para Su eterna consorte Srimati Jahnavi devi. ¿Quién puede describir incluso una partícula de las ilimitadas glorias y amor de Srimati Jahnavi devi? Ella es la eterna consorte del Señor Nityananda, y Su existencia se mezcla con la existencia del Señor Nityananda en amor divino. Ella no puede vivir sin Nitay. ¡Ella no es otra que Srimati Revati devi, la gloriosa esposa del Señor Balarama! Ella está siempre en el amoroso abrazo del Señor Nityananda.

Aquí está el supremamente hermoso sarvatraiva manohara mantra de Sri Sri Jahnava Nitay:

Klim deva-jahnavi-vallabhaya svaha

Esta es la excepción de que el klim Mantra sea revelado a nosotros por nuestro Gurudeva, Swami Gaurangapada en público ya que Sri Sri Jahnava Nitai son siempre misericordiosos con quien sea que simplemente se acerque a Ellos. A través de esa misericordia debemos cantar y adorar profundamente a Sri Sri Jahnava Nitay a través de este mantra. Srimati Jahnavi Devi siempre está al lado del Señor Nityananda Prabhu. Hay una famosa Deidad, Bankima Raya, encontrada personalmente por el Señor Nityananda. Tal como el Señor Gauranga Mahaprabhu termino sus pasatiempos manifiestos al entrar en el cuerpo trascendental de la Deidad de Tota-Gopinath, el Señor Nityananda terminó sus pasatiempos al entrar en la Deidad de Bankima-raya. Por lo tanto en el lado derecho de la Deidad de Bankima-raya esta la Deidad de Jahnavi Devi, y Su lado izquierdo está Srimati Radharani.

También hay muchos versos y canciones maravillosas compuestas por Srila Bhaktivinoda Thakura acerca de las glorias de Srimati Jahnavi Devi, y el devoto debe cantar tales canciones en el proceso de adoración de Sri Sri Jahnava Nitay. Aquí se presenta una hermosa oración a Jahnavi Devi del Kalyana Kalapataru:

bhavarnave pa’de mor akula paran
kise kula pa’bo, ta’r na pai sandhan

“Al haber caído en este vasto océano de existencia material, mi corazón se ha preocupado extremadamente. No puedo encontrar una pista para obtener ayuda”.

na ache karama-bala, nahi jnana-bala
jaga-joga-tapodharma — na ache sambala

“No tengo fuerza de las actividades fruitivas o del conocimiento especulativo. Ni tengo ninguna ayuda de las virtudes creadas por los sacrificios, practica de yoga o austeridades”

nitanta durbala ami, na jani santar
e bipade ke amare koribe uddhar

“Soy extremadamente débil, y no sé cómo nadar. ¿Quién me rescatará de esta peligrosa calamidad?”

bisaya-kubhira tahe bhisana-darsana
kamer taranga sada kore’ uttejana

“Veo al horrible cocodrilo de la gratificación de los sentidos parado frente a mi, las olas de la lujuria están constantemente agitándome y provocándome”.

prattana-vayur vega sahite na pari
kandiya asthira mana, na dekhi kandari

“No puedo lidear con las urgencias que me empujan como el viento arrasador de mis nacimientos pasados. Yo simplemente lloro con una mente agitada, ya que no veo a nadie que me rescate”.

ogo sri jahnava devi! e dase koruna
koro’ aji nija-gune, ghucao jantrana

“¡Oh tan reverenciada Jahnavi Devi! Por favor muestra tu misericordia a este sirviente por medio de la virtud de tus buenas cualidades, y amablemente alívialo de sus aflicciones”.

tomar carana-tari koriya asroy
bhavarnava par ha’ba korechi niscoy

“Al tomar refugio del bote de Tus pies de loto sere ciertamente capaz de cruzar sobre este vasto oceano de existencia material”.

tumi nityananda-sakti krsna-bhakti-guru
e dase koroho dana pada-kalpa-taru

“Tú eres la potencia de placer del Señor Nityananda, y Tú eres el maestro espiritual de la devoción al Señor Krsna. Amablemente otorgale a este sirviente el árbol de deseo de tús pies de loto”.

kota kota pamarere ko’recho uddhar
tomar carane aj e kangal char

“Así que este loco y sinvergüenza ladrón ruega a tus pies hoy, ya que él ve que estas liberando a muchos otros pecadores”.

Sri Isodyan A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Sri Jahnavi Devi

Sri Jahnavi Devi es esposa del Señor Nityananda, quien es una expansión de las consortes del Señor Balarama, Varuni y Revati.

Después de la desaparición de los cinco aspectos del Señor “Panca-tattva” y de muchos de los asociados eternos del Señor Caitanya, se llevo a cabo un festival de sankirtan en Kheturi en el día de la aparición de Caitanya Mahaprabhu “Gaura-Purnima”

Miles de seguidores del Señor Gauranga tales como Narottama, Syamananda, Srinivasa, Vrndavana Dasa, Murari Caitanya, Paramesvara y Miniketana Rama presenciaron el primer Kheturi Sankirtanana Mahotsava. (La primera vez que se manifestó el Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu)

Ellos celebraron la aparición del Señor Gauranga con cantos estruendosos, bailes exuberantes y delicioso prasadam. Se instalaron seis sets de Deidades hermosas y Sri Jahnava mata cocino un festín y sirvió personalmente a todos los Vaisnavas. Durante el prema nama kirtana de Narottama Dasa Thakura, Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Mahaprabhu y todos Sus asociados aparecieron de repente para la satisfacción de todos.

Jahnavi devi, un nombre afectuoso que fue dado por los devotos, viajo a través de Gaura Mandala y Vraja Mandala. (Sitios de peregrinaje sagrados donde Krsna ejecuto sus pasatiempos tanto en Navadwipa como en Vrnadavana). A donde quiera que ella iba los Gaura Bhaktas (devotos del Señor Gouranga) la saludaban felizmente y le servían. Conocida como Nityananda-svarupini, Jahnavi Devi se inundo con prema Bhakti (amor puro por el Señor). Ello libero a muchos ateos y pecadores con su compasiva predica.

Srila Bhaktivinoda Thakura ofrece su oración a Jahnava Mata en el Kalyana-kalpa taru: -¡Oh Jahnavi Devi! Con el poder de tus divinas cualidades, se misericordioso con este sirviente tuyo. Aleja la ilusión que me atormenta. Y libérame de la existencia material. Déjame tomar refugio a tus pies de loto. Tú eres Nityananda sakti, la energía Divina del Señor Nityananda Mismo. Tú eres el guru del Krsna Bhakti. Sé misericordiosa conmigo y otórgame la sombra de tus pies de loto, que son como árboles de deseos. Tú has liberado a incontables pecadores abominables. Por favor libérame de la misma manera. Hoy oro por tu misericordia, este caído pecador cae a tus sagrados pies.

Se dice que Jahnava Devi dejo este mundo al entrar en la Deidad de Gopinatha en Vrndavana.

Sri Isodyan A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Carta de Srila Prabhupada a Ram Krishna Dey

Calcuta,
Diciembre 12, 1950

Sriman Ram Krishna Dey
a/a Day Banernut Co.
Waterloo St.-Cal.
Mi querido Padre Ramkrishna,

Mi salida para Allahabad se ha pospuesto debido al incumplimiento del pago propuesto de mi deudor de Rs 500/=. El hombre prometió pagarme ayer, pero dijo que su cheque fue rehusado. Hoy él ha prometido de nuevo pagarme al medio día pero yo ya no cuento con él. Así que pague o no pague, yo debo proceder a Allahabad esta noche sin falta, de otra forma todo el asunto estará arruinado.

Ahora, como un niño indefenso mira hacia su padre, así yo miro hacia usted en la ausencia de mi verdadero padre. Entonces por favor venga en la tarde, o mañana en la mañana, averigüe [ ] si me dieron el dinero faltante (Rs 500/=) antes de irme a Allahabad y si descubre que el deudor no [ ] el dinero, por favor intente mandarme Rs 500/= a mi dirección en Allahabad por T.M.O. o letra T.T. (Transferencia Telegráfica) y escríbame las noticias. Tal como el hijo no puede pagarle al padre, así yo no puedo pagar la obligación que yo le debo, pero mis sinceras bendiciones están siempre con usted porque usted ha tratado de ayudarme en un momento muy crítico.

Mi vida era miserable debido a mis asuntos familiares y usted ha venido a rescatarme de este apuro. Que Dios le ayude en todos los sentidos. Con mis bendiciones, ruego permanecer

Suyo afectuosamente,

Abhay Charan De

Srila Prabhupada y Advaita Bhavan.

La casa de Sri Advaita Acarya es muy significativa porque Srila Prabhupada la visito varias veces para orar por el empoderamiento para esparcir la Conciencia de Krsna en occidente.

Durante 1940 y los años 50’s, el pujari siempre notaba que un devoto grhastha Bengali solía venir al templo regularmente y solo. El vestía un khadi dhoti blanco y una kurta se sentaba al fondo del mandira sin hablar, siempre cantando Hari-nama en su mala, callado y absorto.
El acostumbraba venir los fines de semana, cada mes o dos. Después de cantar por varias horas y antes de irse siempre le agradecía al pujari.
Al ver que su devoción era solitaria, el pujari nunca lo molestaba y notaba que mientras cantaba, sus ojos se llenaban de lágrimas y su voz se quebraba.
Después el pujari noto que no regreso por un largo tiempo, pero recuerda que en agosto de 1965, vio a un Sannyasi de color asafrán sentarse al fondo del mandira.
El pujari lo reconoció y vio que era la persona que visitaba el mandira anteriormente. El se sentó por un largo tiempo a cantar Hare Krsna y noto que estaba llorando aún más que antes mientras cantaba el santo nombre.
Finalmente, cuando llego la tarde, ofrecío sus dandavats-pranams por un largo tiempo y cuando se levanto, fue con el pujari y le agradeció por su seva a Adveita Acarya en Advaita Bhavan.
El pujari le pregunto, -¿Quién eres tú? Te recuerdo de hace tiempo-. Y él contestó: -Mi nombre es Abhaya Caranaravinda, Bhaktivedanta Swami Maharaja. Yo soy un desafortunado discípulo de Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Srila Prabhupada, mi divino maestro. He venido aquí por mucho tiempo porque mi Gurudeva me ha dado una misión imposible. Su deseo era que yo cruce el océano hacia los países occidentales y esparza las sublimes enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu. No sé cómo esta misión será muy exitosa. Así que yo he venido aquí, a la casa de Advaita Acarya, donde Nityananda Prabhu y Sri Caitanya Mahaprabhu se reunían para planear el movimiento de sankirtan. Fue aquí donde ellos comenzaron la inundación de amor por Dios que arrasó con India y otros países hasta este día de hoy. Así que he estado orando muy fuerte para que me den su misericordia y de alguna manera ellos me apoderen y me guíen. Quiero satisfacer el deseo de mi Gurudeva, pero me siento descalificado para hacer esto-.
Mientras hablaba con el pujari, vio que lagrimas caían de sus mejillas otra vez.
Prabhupada continuó. -Mañana me voy a Calcota para irme en un barco a través del océano hacia América. No se que me depare ahí, pero estoy orando muy fuerte para que me ayude-.
Después el muy humildemente le pidió al pujari le otorgara sus bendiciones.
Unos años después el pujari comenzó a notar, por primera vez, Vaisnavas blancos venir a Advaita Bhavan. Ellos usaban dhotis y saris y cantaban en tulasi-mala. El pujari nunca hablo con ninguno de ellos, pero alguien de ellos le dio una revista “Back to Godhead” de América.
Mientras el pujari veía la revista, vio una pintura de Srila Prabhupada que decía “Fundador Acarya quien trajo la Conciencia de Krsna a Occidente. Era una foto de su viejo amigo, Bhaktivedanta Swami, quien había venido a orar muchas veces antes.
Luego el realizó que había logrado esa imposible misión de su Gurudeva. El vio que de hecho él lo había logrado solo y sin ninguna pretensión, y que había logrado este glorioso milagro en contra de todo.

(Nuestro Srila Prabhupada, un amigo para todos).
Mulaprakrti Devi Dasi.

Sri Advaita Acarya

Sri Advaita Acarya, es el primer Vaisnava en residir en Navadwip Dhama, cuya presencia bendice el universo entero. Él es el preceptor más relevante en todos los ámbitos, incluyendo conocimiento, renunciación y devoción. En la explicación del Bhakti el es semejante al Señor Shankara, Siva mismo. Y cualquiera de las escrituras que exista dentro de los tres mundos, el las explica a la luz de Krsna-bhakti.

Con intenso anhelo, continuamente Sri Advaita Acarya adora la Salagrama-sila de Sri Krsna con manjaris de Tulasi y agua del Ganges. Quien al escuchar la amorosa convocatoria saturada de devoción y por el ímpetu de su fuerza espiritual donde sus gritos perforan la cubierta del universo resonando en todo Vaikuntha el Señor Krsna adviene.

En el séptimo día de la quincena brillante del mes de Magha, el gran océano de éxtasis aumentó hasta sus límites, siendo forzadamente atraído por la luna de Advaita, quien apareció en el vientre de Sri Nabhadevi, tal como la luna aparece en el cielo de otoño.

Su padre Sri Kuvera Pandit quien flotaba en un mar de alegría obsequio regalos en caridad a los brahmanas.

El se acercó silenciosamente a la sala de maternidad para ver a su hijo recién nacido, quien al verlo, su propio rostro comienzo a brillar por la luz reflejada de esta personalidad quien se asemejaba a luna.

Los residentes de Nabagram corrieron para ver al niño. Todo el mundo comentó que nunca habían visto un bebé tan hermoso.

-¿Qué actividades piadosas su padre había realizado para conseguir esa joya de hijo? , y ello en su vejez-. Así Ghanasyama canta acerca de esta ocasión. (BR12.1759).

El niño fue llamado Mangal y su otro nombre fue Kamalaksa.

Advaita Acarya es la encarnación combinada de Maha Visnu y Sadasiva. Sus dos consortes, Sita y Sri son manifestaciones de Yoga Maya.

Una vez, cuando Advaita realizaba su adoración, vio a todos aquellos dioses y semidioses en que el solía meditar, reunidos a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu ofreciendo excelsas oraciones.

Levantando las dos manos, Advaita Acarya exclamó en gran éxtasis, -"Hoy todos los días de mi vida han producido un resultado exitoso, ya que todos mis deseos se han cumplido. Mi nacimiento y actividades finalmente han dado su fruto. He percibido directamente Tus pies de loto, los cuales se anuncian a través de los cuatro Vedas, pero que son inalcanzables mediante ellos.

Ahora, por Tu misericordia sin causa, Te haz revelado ante mí"-.

Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: -"Advaita, ahora debes realizar Mi adoración"-.

En primer lugar Advaita Acarya lavó los pies de loto del Señor con agua perfumada con pétalos de flores y luego con agua perfumada con sándalo. Luego puso manjaris de Tulasi en Sus pies de loto sumergidas en pasta de sándalo, junto con arghya “ofrenda propicia de arroz, hierba durba, yogur, etc”. Sus ojos rebosaban con lágrimas, le ofreció incienso, lámparas de ghee, flores, pasta de sándalo, y algunos alimentos. Después de ofrecer varias oraciones, proclamo con fuerza las Glorias del Señor con auspiciosos gritos:

-¡Todas las Glorias al Señor y mantenedor del universo!, el Señor de todo lo que vive. ¡Todas las glorias a Gaurcandra, el océano de misericordia!. ¡Todas las glorias a la encarnación más magnánima de Sri Krsna; Caitanya Mahaprabhu, cuya forma es todo encantador!. ¡Todas las Glorias a Él, que está decorado con los ornamentos de Sri Vatsa y Kaustubha!. ¡Todas las Glorias a Aquel que ha revelado el Maha-mantra Hare Krsna!. ¡Todas las Glorias a Él, que goza de los pasatiempos de aceptar devoción ante sí mismo!. ¡Todas las Glorias a Mahaprabhu, que se reclina en la cama de Ananta Sesa!. ¡Todas las Glorias al refugio de todos los seres vivientes!-. (CB Mad. 6,116)

Escuchando las oraciones de Advaita, Mahaprabhu respondió: -"Mi querido Acarya, estoy sumamente satisfecho por tus oraciones. Ahora puedes solicitar de mí cualquier bendición que desees"-.

Luego Advaita pidió: -"Mi única petición es que distribuyas el amor por Krsna sin restricción, incluso a las mujeres, los trabajadores y también a los tontos e ignorantes. (CB Mad. 6,167)

La salagrama sila del Señor Nrsimha Deva y deidades establecidas atrás de una imagen de Sri Sri Radha Madan-Gopal que eran adoradas por Advaita Acarya todavía están residiendo en Santipur en Madan-Gopal-Para.

Santipur es un lugar a orillas del rio Ganges, donde Advaita Acarya adoró a la salagrama sila y pidió al Señor que por favor descienda al mundo; este lugar se conoce como Babla.

Carta de Srila Prabhupada: "Conferencia de Todas las Religiones"

Calcutta
1949

Estimado Señor,

Sobre la conclusión de la Conferencia de Todas las Religiones llevada a cabo recientemente en Bombay, debo señalar que nada práctico salió de esta para unir las diferentes fes del mundo. La solución práctica recae en el mensaje trascendental de Sri Krishna la Personalidad de Dios, dado por Él recientemente en el Bhagwat Geeta.

En este sagrado discurso filosófico, el Dios Supremo se declara a Si Mismo como el Padre procreador, quien impregna las semillas de las entidades vivientes en el vientre de la Madre Naturaleza, quien a su vez da nacimiento a todas las variedades de especies vivientes. Entonces la pura verdad es que el Dios Supremo es el Padre, la Naturaleza es la Madre Suprema, y todas las entidades vivientes son tantos hijos del Dios Padre Todopoderoso y la Madre Naturaleza. Todo el arreglo es por lo tanto una unidad familiar, y uno debe preguntarse por qué hay tanta anomalía en este asunto familiar universal.

La respuesta a esto es dada también en el Bhagwat Geeta. Se dice que hay dos clases de hombres en la creación de Dios y la Naturaleza. A una clase se les llama los Daiva (santos), y a la otra clase se les llama los Asura (demoniacos o ateos). Como hijos del Padre Supremo Dios Todopoderoso, todas las entidades vivientes tienen independencia individual, y cuando algunos de los hijos utiliza inapropiadamente la independencia otorgada por Dios para la gratificación de los sentidos y no para cumplir el plan de Dios, desarrollan las cualidades demoniacas y se convierten en Asuras. Pero aquellos que no hace mal uso de la independencia otorgada por Dios para la gratificación de los sentidos permanecen como Daivas. Para la gratificación de los sentidos, los hijos Asuras de Dios y la Naturaleza olvidan el plan de Dios y por lo tanto empiezan a explotar y a molestar a la madre Naturaleza y a otros hijos obedientes de la Naturaleza, para su propio beneficio el cual a veces es centralizado y a veces extendido. Aquellos hijos que no se comportan así, son ellos mismos dioses distinguidos de los Asuras.

La madre Naturaleza es, como debería naturalmente ser, la más fiel servidora de Dios y ella se irrita por el comportamiento del Asura y asume así el rol de Daivimaya (generalmente conocida como Mohakali, Durga, Bhadrakali etc.) y toma inmediatamente Su terrible tridente e inflige el arma en el corazón del Asura quien también es Su hijo. De ese modo el Asura está sujeto a las tres clases de miserias, y esto se lleva a cabo acorde al plan de Dios, así como la madre tiene que castigar a su hijo desobediente para reivindicarlo. Este proceso de castigo es necesario para el beneficio de ambos los Asuras y los hijos Daivas para poner fin al desorden en el grandioso plan de Dios. Sin embargo, tan pronto como el Asura se rinde ante Dios como un obediente hijo y servidor del plan de Dios, el Asura se convierte en un Devata. La irritada modalidad de la Madre Naturaleza inmediatamente se calma y se aparece ante tales hijos santos como la más afectuosa Madre en el rol de Jogamaya (comúnmente conocida como Lakshmi, Seeta y Radharani etc.)

Entonces de acuerdo al Bhagwat Geeta, todo el problema mundial se debe al incremento en el número de los Asura y decremento en el número de los Daivas. Quién es un Daiva y quién es un Asura es claramente definido en el Bhagwat Geeta. Por lo tanto todo el problema debe ser resuelto de acuerdo a consejos expertos, y no es posible solucionar el problema mundial tan fácilmente, llevando a cabo discusiones ocasionales por algunos quienes ya se encuentran ellos mismos bajo la influencia de las cualidades Asúricas. Esto debe hacerse de la manera más científica que va más allá de los errores y la ilusión.

Como fue expuesto arriba, el Asura, tan pronto como se rinde a Dios hace todo el problema resuelto. Pero desafortunadamente el [ ] a las tres clases de miserias de la madre Naturaleza, y engañado así por sus repetidas actividades insensatas, no se rendirá fácilmente a Dios debido a su muy olvidada relación con el Todopoderoso Padre. Por lo tanto es un trabajo difícil convertir al Asura en Daiva, pero el proceso se ha hecho fácil por la Personalidad de Dios Misma en el Bhagwat Geeta. Mahatma Gandhjee adoptó esta causa para empezar, pero él se ha ido sin mayor progreso en el asunto. Si somos lo suficientemente inteligentes debemos tomar de nuevo el asunto más científicamente y hacer muy bien el trabajo para la paz del mundo.

Yo he diseñado, de acuerdo a la instrucción de mi maestro espiritual, un programa de trabajo conforme al Bhagwat Geeta y deseó discutirlo personalmente con su buena persona para darle al plan una configuración práctica. ¿Sería conveniente para usted verme para este propósito? Estoy preparado para ir donde usted a costa mía y esperarlo si es que así lo desea. Esperando su pronta respuesta y agradeciéndole con anticipación.
Suyo fielmente,

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.