Carta de Srila Prabhupada al Sr. Bailey

53-2

Estimado Sr. Bailey,

Recibí su amable carta No. AR2295 del 7^o del corriente, y le agradezco mucho por la misma.

Usted ha escrito para decir que ‘Los Estados Unidos y los Reporteros Americanos están vivamente interesados en acercar el Este y el Oeste a nivel filosófico y religioso, así como también económico, agrónomo y político’ seguramente que este esfuerzo no es solo algo loable sino también un paso más hacia la auto realización final.

Cuando hablamos de Filosofía, es algo más elevado que el intento de combinar el Este y el Oeste. La entera situación cósmica es una unidad completa, y al menos que se realice un esfuerzo genuino para armonizar todo el perturbado sistema, un intento parcial de nuestra parte, sin importar cuán grande en magnitud, fracasará en alcanzar la meta final.

Los sabios de la India realizaron por un proceso deductivo perfecto, el cual desciende sobre la conciencia humana por la cadena trascendental ininterrumpida de sucesión discipular, que la civilización material es una gigantesca demostración temporánea de un rabioso proceso de gratificación de los sentidos. Los órganos de los sentidos son dotados de libertad sin restricciones para gratificar sus deseos, y toda la demostración en cuanto a ciencia, educación, comercio, industria, economía y política son solo actividades variadas en la esfera de la gratificación de los sentidos.

Por encima de estos sentidos u órganos de los sentidos existe una fuerza diametral que es más sutil que los órganos de los sentidos y es conocida como la mente, pero que actúa en términos de pensar, sentir y desear. Los filósofos empíricos especulando en un proceso imperfecto de inducción, generalmente se entregan a hazañas intelectuales sin saber que atrás de la mente se encuentra la inteligencia humana, que es capaz de analizar el proceso psicológico pero es incapaz de encontrar la fuerza o el espíritu superior detrás de su inteligencia.
Así que el espíritu que conduce incluso a la inteligencia es la raíz primordial de todo y existe una relación entre el espíritu y la materia, así como existe una relación entre el fuego y el humo. El humo es un estado condicional del fuego y por lo tanto el humo no es nada más que fuego, pero aún así no podemos comparar al humo y al fuego en la misma plataforma. El humo emana del fuego pero es una condición perturbada del fuego. Necesitamos al fuego más no al humo.
La presente materialista humeante, o sensorial civilización debe ser colocada en el fuego de la realidad o de la civilización espiritual. No es difícil ni tampoco imposible. Es tan solo un simple proceso de abanicar el fuego con el fin de deshacerse del perturbador humo. El proceso de abanicado es eternamente el mismo y el único, y los especuladores empíricos no tienen nada que inventar al respecto ahora. En realidad debe ser un proceso espiritualizado de abanicado y nada más. La gran Filosofía del Bhagwat Geeta es el libro autoritativo para guiarnos en este aspecto. No tenemos que arrastrar nada forzando interpretaciones empíricas. Que sea entendió tal como es porque es tal como el Sol. El Sol no necesita ser ayudado por la luz. Así que no hay necesidad de entender el Bhagwat Gita por interpretación indirecta. Kurukshetra es Kurukshetra. Dharmakhetra es Dharmakhetra. Los Pandavas son Pandavas, o los hijos de Pandu y nadie más. Los Pandavas y los Kuorabas se reunieron en el campo de batalla de Kurukshetra, y la filosofía del Bhagwat Gita fue hablada por la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna.

Deseo que su gente pueda tratar de entender el Bhagwat Gita en términos de su significado directo. Que no sea malentendido innecesariamente por el método empírico especulativo. Para inculcar a otros la vanidad aprender sin ninguna experiencia de vida. Dicha erudición académica no tiene nada que ver con la realidad viviente.

Intentaré presentar un estudio analítico del Bhagwat Gita a través de las páginas de su Publicación Americana para así ayudar a la gente Americana a entender el Bhagwat Gita tal como es. Si su gente puede captar el significado directo del Bhagwat Gita, nos será posible a todos entender el principio básico de armonía cósmica. Cuando esto sea logrado, sabremos entonces que todo ajuste de nuestra existencia no es únicamente pacífico, sino una bienaventuranza eterna distinguida de la efímera gratificación sensorial temporal. Entonces solo así sabremos que hay un mundo donde no figura la lucha por existir, y cada entidad viviente, no importa si es un hombre o una bestia, es apta para existir. El artículo adjunto y el ….. es el primero de una serie de artículos en el tema mencionado para entender el Bhagwat Gita a través de su significado directo.

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Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

La Visita de Janaka Maharaja

Maharaja Janaka es el padre de Sita Devi y un gran devoto del Señor Ramacandra. Se describe en el Srimad Bhagavatam (6.3.20) que él es una de las doce grandes autoridades de los principios religiosos de este universo. La siguiente historia del Padma Purana (patalakhanda 18.31-77) de cómo Maharaja Janaka una vez visito el infierno ilustra la potencia suprema de el santo nombre y de la asociación con las personalidades santas.

El Señor Ananta Sesa una vez narró la maravillosa historia de cómo el Rey Janaka visito el reino de Yamaraja, después de una larga vida. Maharaja Janaka dejó el cuerpo a través del proceso de yoga. Un aeroplano divino decorado con muchas campanas descendió y Maharaja Janaka lo abordó. En el camino el aeroplano pasó cerca del reino de Yamaraja, el señor de la muerte. Ahí, había pecadores sufriendo castigos en millones de infiernos. Cuando el viento que había tocado el cuerpo de Janaka llego a ellos, sintieron una gran alegría y su miseria desapareció. Entonces aquellas personas, oprimidas por pecados, deseosos de mantener la asociación de Janaka, comenzaron a lamentarse. Con mucha aflicción comenzaron a hablarle a Maharaja Janaka, “¡Oh bendito! Por favor no nos abandones. Nosotros que somos enormemente atormentados nos sentimos felices debido al contacto con la brisa que ha tocado tu cuerpo.

Escuchando sus palabras, el honrado rey, se llenó de lastima, meditando “Si debido al contacto con la briza que ha tocado mi cuerpo estoy brindando algo de felicidad a los residentes de este lugar, entonces me quedare. Esto para mi es el cielo”

Pensando de esta manera, el rey se quedo a la entrada al infierno.

Después de un tiempo, Yamaraja mismo, quien inflige tormentos severos a los pecadores, llegó a la entrada y vio a Maharaja Janaka, lleno de misericordia, parado a un lado de la entrada.

Yamaraja le sonrío a Janaka, “¡Oh rey! Tú eres “sarva-dharma-siromani” la mas elevada joya de piedad. ¿Por qué has venido aquí? Este es un lugar para pecadores malvados que le causan daño a otros. Hombres como tú, que ejecutan acciones piadosas, no vienen a este lugar. Solo aquellas personas, que engañan a otros, que están empeñados en criticar a otros, y que están dedicados a robar las riquezas de otros, ellos vienen aquí. Un hombre que abandona a una esposa religiosa, que lo sirve sin faltas, viene aquí. Aquel que, por codicia a la riqueza, engaña a sus amigos, viene aquí y recibe castigo intenso de mi parte.”

Yamaraja entonces dijo, “Aquellas personas que no recuerdan al Señor Ramacandra en su mente, palabras y acciones, los arrojo al infierno y los hago hervir. Aquellos que recuerdan al Señor de la Diosa de la fortuna, abandonan los sufrimientos del infierno y se van rápidamente a Vaikuntha.”

“Oh muy inteligente rey, mis sirvientes, incapaces de siquiera ver a una persona como tú, traen a aquellos que son grandes pecadores. Por lo tanto deberías abandonar este lugar e ir a disfrutar de los muchos placeres. Entra en el excelente aeroplano y ve a arrancar los frutos de los meritos religiosos que te has ganado.”

Escuchando las palabras de Yamaraja, con gran compasión Janaka contestó, “Oh Señor, por piedad a estos seres no me iré a Vaikuntha. Aunque situados en este lugar, ellos sienten algún confort a causa de la briza que soplan por mi cuerpo. Si tu liberas a todas estas personas viviendo en el infierno, entonces estaré feliz y procederé ir a Vaikuntha.”

Escuchando las palabras de Janaka, Yamaraja le señalo a cada uno viviendo en el infierno y dijo:

“Este, tuvo sexo con la esposa de su amigo quien confiaba en el, por eso haré que lo rosticen en una plancha de metal por miles de años. Después nacerá como cerdo. Luego cuando nazca de nuevo en un cuerpo de humano, será un eunuco. Este aquí, violó repetidamente a la mujer de otro hombre. Por eso el se quemará en el infierno conocido como raurava por cien años. Este malvado de aquí, robó las riquezas de otros y las disfrutó. Por lo tanto, teniendo sus manos cortadas, lo cocinaré en pus y sangre. Este no honro ni le dio la bienvenida, ni con palabras, a un invitado que había acudido a él oprimido por el hambre. El será arrojado al infierno tamisra, el cual está lleno de fuego. Ahí, abejas lo atormentaran por cien años.”

ayam tavam parasyoccair nindam kurvanna lajjitah

ayam apyasrnot karnau prerayan bahusasta tam

“Esta persona desvergonzada, critico en voz alta a otro. Este de aca, con gran interés, escucho a ese crítico repetidas veces. Por esto, los dos han caído en un poso obscuro”.

“Este, que engaño a su amigo, está siendo rostizado en el infierno conocido como raurava. Después de hacer que todas estas personas coman el fruto de sus pecados, los liberaré. Oh tu el mejor entre los hombres, que has acumulado inmensas cantidades de meritos religiosos, por favor abandona este lugar.”

Habiendo señalado a las personas pecaminosas, Yamaraja se torno silencioso. Con sus ojos llenos de lagrimas, Janaka, el gran devoto del Señor Rama, dijo, “Dime, ¿Cómo pueden estos seres miserables ser liberados del infierno y rápidamente obtener la felicidad?”

Yamaraja contestó, “Estas personas nunca han adorado al Señor Visnu. Nunca han escuchado las explicaciones tracendentales de los pasatiempos del Señor. ¿Cómo pueden ser liberados del infierno? Oh gran rey, si tu deseas liberarlos, aunque sean grandes pecadores, entonces entrégales el siguiente merito religioso que posees: Una vez, al levantarte en la mañana, meditaste con corazón puro en el Señor Raghunatha [Ramachandra], que es conocido como “maha-papa-harabhidhah” el removedor de grandes pecados. Dales el merito religioso que obtuviste esa mañana, cuando con corazón puro tu pronunciaste, “Rama, Rama.” Al obtener ese merito, obtendrán su libertad.”

Al escuchar las palabras del inteligente Yamaraja, el gran rey Janaka le dio a esas personas el merito religioso obtenido al nacer. Janaka dijo, “Que estas personas sean dejadas en libertad, por el merito religioso que obtuve al nacer, por adorar a Raghunath.”

Tan pronto como dijo esto, aquellas personas que estaban en el infierno inmediatamente fueron liberadas de su condición sufriente y obtuvieron cuerpos divinos. Ellos le dijeron al rey Janaka, “Oh rey, por tu gracia en un momento hemos sido liberados del miserable infierno y ahora iremos a la posición más elevada, “paramam padam”

Viendo a aquellas ahora-refulgentes personas liberarse del infierno, Maharaja Janaka, quien deseaba el bien para todas las entidades vivientes, estaba muy complacido en su mente. Todas esas personas alabaron al gran rey Janaka, la bóveda de la compasión, y fueron al mundo espiritual.

Translated from the Navabharat Publishers edition of Padma Puräëa, Calcutta, 1402 jyeñöha. Sri Krishna Kathambrita Bindu , Gopal Giu Pubication. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2011. México.

Carta de Srila Prabhupada “Misioneros Hindúes”

53-1

[Copia fiel de la carta publicada en el A.B. Patrika el 7/7/53 en Allahabad bajo el título: “Misioneros Hindúes”]

Señor―Con referencia a la carta de Sri Satish Asthana publicada en su diario el 2do del presente, tengo el honor de informar a todos los interesados por medio de su estimado periódico, que una asociación para actividades misioneras bajo el nombre de “La Liga de Devotos” ya ha sido establecida recientemente con las mismas metas y objetivos propuestos por Sri Asthana y Sri Sitaram.
La oficina registrada de la Liga mencionada está situada en el gran y espacioso edificio ‘Bharati Bhawan’ en la calle Sipri, Jhansi. Los caballeros interesados en tales actividades culturales pueden solicitar al Secretario Fundador el prospecto de la misión (en Hindi o en Inglés) con detalles sobre la institución.
El asunto es tan importante que (ahora) no puede ser dejado de lado para que sea administrado por los Sadhus y Sannyasnis únicamente, sino que debe ser llevado a cabo por todas las personas responsables.
La palabra ‘Hindú’ es en cierta forma extranjera de acuerdo a la concepción espiritual o cultural de la India. La palabra exacta utilizada para este propósito es ‘Sanatanam’ o lo eterno. El Sri ‘Bhagwat Geeta’ nos da el mensaje que la religión "Sanatan" no es solamente para los ‘Hindúes’, los Indios o la humanidad completa, sino para todas las entidades vivientes sobre la Tierra.
Es incorrecto interpretar que la religión Védica (conocida comúnmente como ‘Hinduismo’) no es proselitista. El método de proselitismo del ‘Bhagwat Geeta’ es de volver la cara de todos los mundanos hacia el servicio trascendental de la Absoluta Personalidad de Dios ‘Sri Krishna’ cuyo proceso puede solamente salvarlos (a los mundanos) de todas las calamidades del presente y del futuro.
La presente civilización atea debe ser remodelada en una civilización Divina y para este propósito todos los misioneros (Hindúes o no-Hindúes) que tengan interés en el método de proselitismo científico pueden unirse a esta ‘Liga de Devotos’

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Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

La Tarea de un Gosvami

Nuestra meta es volvernos plenamente conscientes de Krsna. Para alcanzar esta meta, seguimos a los Seis Gosvamis originales: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta, Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvamis. Estos Gosvamis no lo eran sólo de nombre. Los Seis Gosvamis explicaron cómo uno puede interesarse en la ciencia del alma. Desde luego, hoy en día hay muchos Gosvamis que se entregan a actividades pecaminosas, pero los Seis Gosvamis originales eran diferentes.

Cuando hablamos de Gosvamis, nos referimos a los seguidores de los Seis Gosvamis originales, los discípulos directos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

La primera calificación de un gosvami es que él sabe controlar sus sentidos. Generalmente las personas están perturbadas por seis clases de impulsos: El impulso de hablar, el impulso de enfadarse, y los impulsos de la mente, el estómago, la lengua y los órganos genitales. A través de estos impulsos, la naturaleza material nos obliga a permanecer en el mundo material. Un gosvami es aquel que controla los impulsos de los sentidos corporales utilizándolos en el servicio de Dios. Tan pronto como uno sabe controlar estos impulsos, uno puede volverse un gosvami. Muchas personas se ven obligadas a actuar de acuerdo con los impulsos del cuerpo, y aun así pretenden ser Gosvamis. Un gosvami, sin embargo, debe ser ideal. Un verdadero gosvami debe seguir los pasos de los Seis Gosvamis originales.

No sólo los Gosvamis que permanecen en Vrndavana sino que también los que se encuentran en cualquier lugar deben ser Gosvamis ideales, ya que Vrndavana está en todas partes. Vrndavana está presente dondequiera que haya templos, glorificacion (sankirtana) del Señor Sri Krsna.

Fue el propio Caitanya Mahaprabhu quien dijo: "Mi mente siempre está en Vrndavana". Esto era debido a que El siempre estaba pensando en el Señor. Krsna viene como Sri Caitanya Mahaprabhu tan sólo para enseñarnos a ser devotos puros de Dios. Para ser devotos puros debemos seguir Sus instrucciones. En El Bhagavad-gita, la instrucción más confidencial de Sri Krsna es:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaiyasi yuktvaivam
aimanam mat-parayanah

"Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí" (BG 9.34)

Aquél que piensa de esta manera, siempre está viviendo en Vrndavana. Si uno adora fielmente a Radha y Krsna y sigue estrictamente las reglas y regulaciones, está en Vrndavana, aún cuando, de acuerdo con la visión ordinaria, uno esté situado en Nueva York, Londres o Hong Kong.

Si uno adora a Radha y Krsna en Vrndavana el es realmente un gosvami, un vaisnava o devoto de primera clase.

Este Vrndavana fue excavado por los Gosvamis, en particular por Rupa y Sanatana Gosvami. Raghunatha Bhatta, Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvami se unieron para ejecutar la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, y escribieron libros acerca de Krsna y Sus pasatiempos, los cuales contienen una comprensión espiritual muy elevada.

¿Cuál es la ocupación de un gosvami? Por encima de todo, un gosvami siempre está ocupado en Krsna, Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krsna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krsna así como leer libros acerca de El. Kirtana también incluye hablar de Krsna, pensar en El, adorarlo, cocinar para El y comer para El. Todo eso es Krsna Kirtana. Un gosvami, por lo tanto, debe ocuparse siempre en Krsna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día “premamritambo-nidhi”. Aquel que tiene amor puro por Krsna, puede permanecer satisfecho simplemente ocupándose en kirtana. Uno siempre debe considerar que está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Krsna. El tiempo que dedicamos a dormir es simplemente tiempo desperdiciado. Debemos tratar de ahorrar este tiempo.

Los Gosvamis estaban ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio de Krsna. Ellos dormían sólo dos o a la sumo, tres horas al día. Se dice que los Seis Gosvamis conquistaron a nidra y vihara. Nidra se refiere al dormir; ahora se refiere a comer o colectar; y vihara se refiere al disfrute sensual. Un gosvami es aquél que ha dominado los sentidos. La palabra swami significa amo, y go se refiere a los gosvami sino un godasa. Dasa significa sirviente. En vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Krisna. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales. Este es el proceso de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los sentidos. Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el gosvami dice: "no". De esta manera uno puede ser un gosvami.

Un gosvami es querido por toda clase de hombres. Dhirad-hira-jana-priyau: El es amable con el dhira y con adhira. El dhira es aquel que controla los sentidos, y el adhira es aquel que no puede controlarlos. Los Gosvamis eran amables y queridos por un hombre tenía una disputa con su esposa, solía acudir a Sanatana Gosvami, quien le daba instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas. Cuando aceptaba. Los Gosvamis eran así de populares.

Las personas que le pedían consejo a Sanatana Gosvami no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron éxito debido a que se atenían a sus órdenes. Así pues, eran también almas liberadas. Puede que haya actuado de manera impropia, pero eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero se atenían a las órdenes se Sanatana Gosvami. Sanatana Gosvami era también muy bondadoso con ellas. Los Gosvamis solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasada (comida vegetariana ofrecida al Señor Krisna) y hacer que acudieran pronto como uno sigue a un gosvami, uno se convierte en un vaisnava o devoto. El respeto no puede exigirse, pero cuando alguien es un gosvami genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para recibir tal respeto, uno debe ser un vaisnava puro, automáticamente canta Hare Krisna. El gosvami no tiene que pedirles que canten Hare Krisna, la gente automáticamente canta.

Un vaisnava tampoco es envidioso. Su único cometido es ver la manera de atraer a la gente a la conciencia de Krsna. Esa es también la filosofía de Prahlada Maharaja. "Mi querido Señor", dijo Prahlada, "yo no tengo ningún problema ni quiero bendición alguna de Ti porque estoy enteramente satisfecho con cantar Tu santo nombre. Ello es suficiente para mí porque cuando quiera que cante, me sumerjo de inmediato es un océano de bienaventuranza trascendental. Tan sólo lamento ver a cambio de placeres transitorios y malogrando sus vidas afanándose día y noche en simplemente complacer sus sentidos, sin tener apego alguno por el amor a Dios. Simplemente me estoy lamentando por ellos y concibiendo diversos planes para liberarlos de las garras de maya." (S.B. 7.9.43)

El mundo entero está sufriendo la enfermedad material, y la gente es muy infeliz en la actualidad. Por lo tanto, prediquemos esta conciencia de Krsna. Mi maestro espiritual solía decir: "Tengo muchos templos, pero si vendiendo todos estos edificios puedo salvar a un solo hombre de esta enfermedad material, mi misión tendrá éxito."

Eso es un gosvami. Un gosvami siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material. Rupa Gosvami escribió El Bhakti-rasamrita-sindhu con ese objetivo en mente. En esa obra, él citó muchas escrituras védicas y proporcionó una gran cantidad de evidencias, ya que con anterioridad la gente solía aceptar como verdad las referencias védicas. En la actualidad, sin embargo, la gente no quiere aceptar ninguna evidencia. Sólo quiere aceptar la evidencia que le brindan sus propios sentidos. Si le gusta algo lo acepta, y si no, lo rechaza. Antiguamente la sociedad no estaba tan degradada. En cuanto una persona proporcionaba evidencia tomada de la literatura védica, la gente la aceptaba. En El Bhakti-rasamrta-sindhu Rupa Gosvami presentó citas de escrituras tales como los Puranas, los Vedanta-sutras, los Upanisads, el Mahabharata y El Srimad Bhagavatam. El propósito al citar todas estas escrituras fue el de establecer principios religiosos verdaderos (sad-dharma). Por seguir un verdadero sistema de religión, uno puede volverse un gran amante de Dios.

¿Que clase de religión es la que mantiene mataderos?. Sólo cuando no hay intento de predicar el verdadero conocimiento es que se mantienen millares de mataderos con la sanción de una mal llamada religión.

¿Por qué escribieron los Gosvamis tantos y tantos libros para establecer la verdadera religión? Simplemente, ellos estaban interesados en el bienestar de la población en general. A menos que sigamos principios religiosos, la vida humana está derrotada. La forma humana de vida es una oportunidad que la naturaleza nos brinda para escapar del ciclo del nacimiento y la muerte. Los bribones no se percatan de que el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Por seguir los principios religiosos, uno puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

Impartir este conocimiento es la ocupación de un gosvami. La salvación o liberación no se halla en este o en aquel partido, en el capitalismo o en el comunismo o lo que sea. ¿Qué puede sacar la gente de tales partidos? Puede que uno siga el capitalismo, el comunismo o cualquier otro "ismo", pero después de la muerte uno caerá en las garras de la naturaleza. Si uno actúa como un gato o como un perro durante toda su vida y no aprovecha la forma humana de vida. Esta es la ciencia secreta de la naturaleza, que tantas personas desconocen. Al no conocer esta ciencia, puede que uno se convierta en un animal inferior en su siguiente vida, aún cuando en esta vida pueda ser un presidente o un primer ministro.

En el momento de la muerte tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptamos dependerá de nuestra conciencia. La naturaleza material nos proporcionará un cuerpo adecuado. Hay muchos gatos y perros, y puede que nos preguntemos de dónde vienen todos ellos. Al mismo tiempo, vemos a tantas personas desperdiciando la forma humana de vida. Debido a que descuidan el propósito de la vida humana, reciben los cuerpos de animales inferiores. Es así como aparecen tantos animales inferiores. Puede que no aceptamos esta idea; puede que tengamos nuestra propia teoría. Pero puede que la ley de la naturaleza sea diferente de nuestra teoría. Después de todo, ¿qué sabemos nosotros? Tenemos que aprender de las autoridades. La tarea de un gosvami es salvar a la gente de convertirse en gatos y perros.

Debido a que los Seis Gosvamis recibieron la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, fueron capaces de aminorar la carga de este mundo material. Ellos vivieron idealmente y dieron el ejemplo para que otros lo siguieran. Simplemente por seguir sus pasos, nuestras vidas tendrán éxito. Debemos ignorar a los muchos seudo Gosvamis místicos y simplemente tratar de seguir a los verdaderos Gosvamis. De esta manera, puede que nuestras vidas tengan éxito.

Por: Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Edición por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2010. México.

Carta de Srila Prabhupada a Ramakrsna

52-2

Allahabad,

2 de Septiembre, 1952

Mi Querido Ramakrishna,

En respuesta a la carta de Srimati Suluxmona, estoy anexando una carta para ella, la cual le puede ser entregada. Vine aquí para mejorar mi suerte pero veo que mi mala suerte es imposible de mejorar. Por los últimos dos años aproximadamente he cubierto gastos por este negocio por el monto de Rs 600/ = al mes. De Calcutta, Allahabad, Ranchi High Court & Ry Journey juntos, cinco diferentes artículos de gasto han sido cubiertos hasta ahora. Pero de repente mis firmas oponentes hermanas han diseñado para removerme de este lugar. Debido a su truco, el Controlador de Fármacos ha suspendido mi negocio por el último mes y medio, con el resultado de que cerca de Rs 1000/ = han sido guardados y sellados y yo he sido avergonzado por mis sirvientes. Requiero inmediatamente de Rs 300/ = para cubrir los cargos del establecimiento sin los cuales seré gravemente humillado.

Estoy intentando a mi mejor nivel de reabrir el negocio pero aún tardará un mínimo de una semana regresar a la condición normal. Estoy horriblemente desprovisto y puesto bajo mucha vergüenza. ¿Me ayudaría amablemente como usted ha hecho tantas veces? Tal como un hijo no tiene vergüenza de pedirle a su padre, así no siento vergüenza por ello porque no hay ninguna otra ayuda en este momento. Si usted puede, mándeme un T.M.O.[1] por Rs 300/ = y salve mi prestigio y honor. Espero regresarle esta suma muy pronto. Tan pronto como mi negocio sea reabierto podré recuperar Rs 1000/ = en seguida. Que Dios te bendiga.

Suyo afectuosamente

Suegro.

N.B.[2] Esperaré su T.M.O. para el siguiente Lunes o a mas tardar el siguiente Martes.

ACD

[1] Transferencia de dinero

[2] N.B. – Abr. de nota bene: nótese bien.

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.