Solo Para Brahmacaris

Primero uno debe ser brahmacary; aceptar a un guru, quedarse en el asram del guru, y seguir estrictamente los principios de brahmacarya. Debe de ser entrenado en cómo controlar la mente y los sentidos. Todos los sentidos y la mente deben de estar siempre fijos en los pies de loto de Krsna. Un guru imparte este entrenamiento durante el periodo de brahmacari “vida de estudiante”.

Existe un dicho: vidyarthi pañca-laksana “un estudiante, brahmacari, tiene cinco síntomas: kaka-snana, baka-dhyana, alpa-bhojana, svana-nidra, videsa-gamana“. Se baña como cuervo, medita como una grulla, come poco, duerme como un perro, y se queda en una casa ajena.

*kaka snana: Un brahmachari no debería gastar mucho tiempo bañándose. ¿Han visto cuanto tiempo le toma a un cuervo bañarse? Un minuto. Toma un poco de agua con su pico y salpica, eso es todo. Uno debe de pensar, “Tengo muy poco tiempo. Tengo que hacer bhajana. Tengo que servir. miche nida-base gelo re rati, divasa sarira-saje (Gitavali 1.1.3 Srla Bhaktivinoda Thakura) Mahaprabhu dijo: “Tu pasas la noche durmiendo y roncando y el día cuidando este cuerpo.” No. Kaka-snana debes usar muy poco tiempo en bañarte.

*baka-dhyana: “Baka” significa “grulla.” La grulla es un pájaro blanco con pico largo y patas largas. Se para quieto con su atención concentrada en la orilla de un río o lago. Si un pez se acerca, la grulla se avienta y lo atrapa. Esto es baka-dhyana. “Dhyana” significa atención, meditación. Kaka-snana, baka-dhyana. Termina tu baño en poco tiempo como un cuervo y siempre concentra tu mente como una grulla en los pies de loto de Krsna.

*svana-nidra: Duerme como perro. Cuando un perro duerme, con el más ligero sonido, se despierta. Está dormido pero su sueño no es profundo.

*alpa-bhojana: Come poco. No comas hasta el tope, hasta la nariz. No comas tanto. Entonces el cuerpo estará ligero y podrás levantarte, cantar, bailar, ir y correr.

*videsa-gamana: quédate como huésped en una casa. Esto significa en el asram del guru. No te quedes en la residencia de tu padre.

Esto es vidyarthi pañca-laksana, cinco consideraciones para un estudiante. Es común para la gente de estudios materialistas dar consejo a un estudiante que se va a ir a la escuela.

Un brahmachari viene a quedarse en el asram del guru. El guru entrena personalmente en cómo concentrar la mente en los pies de loto de Krsna, “man-mana bhava” cómo pensar siempre en Krsna. (BG 18.65) Eso es entrenamiento de brahmacari. Entonces el guru imparte conocimiento Védico. Mientras el conocimiento se imparte, debes escuchar con suma atención. La mente no debe de andar de aquí para allá. Eso es baka-dhyana.

Existen regulaciones estrictas para la vida de brahmacaris en el asram. De 24 horas, solo seis horas son de descanso. No más de eso. Levantarse a las 3 o 4am, e inmediatamente darse un baño. No tardar mucho bañándose. Eso es kaka-snana. Termina todo en cinco minutos. Después llega a mangala-arati a las 4.30.

No duermas mucho. Se como un perro que se despierta con el más mínimo sonido. No dormir y roncar, “Haaaaaarrr, Haaaarrr.” Un elefante puede venir y aplastarte, y aun así, como Kumbakarna, ¡No te despertarás! Come poco, alpa-bhojana, porque si el estomago esta pesado entonces dormirás profundo. Come dos veces, una comida principal de arroz, dhal, y subji. Si piensas, “estoy muy hambriento; podría comer todo este plato.” Entonces, toma solo la mitad. Antes de comer, toma un vaso de agua fría. Llena una porción de tu estomago con agua, entonces no podrás comer tanto.

Después de la comida, toma otro vaso de agua. Tres cuartos del estomago deben de estar llenos con comida y agua. Y un cuarto se queda vació. No comas pesado; te volverás flojo. alasya-mati, que es un gran estorbo en el bhajana.

“¡Oye! Por favor dame otra chapati.”

“No, no, terminaste. Te vas a caer, ¡sinvergüenza! ¿Por qué tienes que comer tanto?”

Y durante la noche, no comer. Un vaso de leche o un vaso de agua, y a dormir. Entonces podrás despertarte a cualquier hora, como un perro. El cuerpo estará ligero y así podrás hacer bhajana. Tales restricciones tenemos para comer. Esto es vida de brahmacari. Es un periodo de entrenamiento, para aprender a controlar la mente y los sentidos. Y debes ir y servir al guru. En el onceavo canto del Bhagavatam, (11.17.28) Krsna le responde a Uddhava su pregunta acerca de la vida de brahmacari:

sayam pratar upaniya bhaiksyam tasmai nivedayet

yac canyad apy anujñatam upayunjita samyatah

“En la mañana y en la tarde, uno debe de colectar alimentos y otros artículos y entregarlos al maestro espiritual. Entonces, siendo auto-controlado, uno debe aceptar para uno mismo lo que sea asignado solo por el guru”.

Tenemos este sistema todos los días; Temprano en la mañana, despiertas, tomas un baño, vienes a mangala-arati, kirtana, japa, y clase del Bhagavatam. Después tomas un poco de prasadam y te vas, calo.

Nadie debería echarse a comer, dormir o hacer nada. Sal, colecta limosna para el guru. Este es el deber de un brahmacari. Después, cualquier cosa que recibas, dasela todo al guru, porque es su propiedad. Uno debe pensar, “Nada me pertenece. Soy un guru-dasa. Estoy sirviendo a mi guru. Le pertenezco a mi guru.” Entonces el guru te dará algo. “Está bien. Te doy esto para tu comida.” Solo entonces podrás comer. Si el guru no te da algo, entonces no comes “ayunas”. La sastra dice eso. Porque no me pertenece, no tengo derecho. Todo le pertenece al guru. Así que cualquier cosa que colectes, diariamente dásela todo a tu guru.

El Bhagavatam (11.17.29) dice:

susrusamana acaryam sadopasita nica-vat

yana-sayyasana-sthanair nati-dure krtañjalih

“Mientras se está ocupado en servir al maestro espiritual uno debe ser como un humilde sirviente, por lo tanto cuando el guru camina el sirviente debe humildemente caminar detrás. Cuando el guru se recuesta a dormir, el sirviente también debe recostarse cerca, y cuando el guru se ha despertado, el sirviente debe sentarse cerca de él, masajeando sus pies de loto y prestar otros servicios similares. Cuando el guru se sienta en su asana, el sirviente debe pararse cerca con los brazos cruzados, esperando la orden del guru. De esta manera uno debe siempre adorar al maestro espiritual”.

Esta es la vida de brahmacari. En todo momento uno debe servir al guru. Existen dos tipos de servicio, paricarya-rupa-seva, y prasanga-rupa-seva. Prasanga-rupa significa escuchar del guru. Cuando el guru habla, uno debe escuchar con atención — susrusamana. Susrusa tiene dos significados, “escuchar” y “servir” Escuchar también es un servicio, un servicio del oído. Uno debe escuchar con atención lo que el guru dice. Eso es prasanga-rupa-seva.

Paricarya-rupa-seva significa prestar servicio al cuerpo. En todo momento “gamana, sayana, upavesa, cuando el guru se mueve, cuando descansa, cuando se sienta” uno debe servir siempre al guru. yana-sayyasana-sthanair nati-dure krtañjalih El Bhagavatam (11.17.29) dice sin importar lo que el guru esté haciendo, el brahmacari solo debe de esperar ordenes con los brazos cruzados a la puerta del guru, como lo hace Hanuman. Hanuman es el sirviente ideal. El está enseñando dasya-bhakti, devoción en la modalidad de la servidumbre. Krtanjalih con los brazos cruzados se sienta en la puerta del Señor Rama, solo esperando Sus órdenes. De esta manera uno debe servir al guru. Srimad Bhagavatam (11.17.30) establece:

evam-vrtto guru-kule vased bhoga-vivarjitah

vidya samapyate yavad bibhrad vratam akhanditam

“Hasta que el estudiante a completado su educación védica el debe mantenerse empeñado en el asram del maestro espiritual, debe mantenerse completamente libre de la gratificación material de los sentidos, y no debe romper su voto de celibato, brahmacarya”.

Un brahmacari debe quedarse en el ashram del guru hasta que complete su educación. Durante ese tiempo el debe observar brahmacarya-vrata, principios estrictos de brahmacarya. El no debe perder semen. Bhoga-vivarjitah no hay ningún tipo de disfrute de los sentidos durante ese tiempo. Si el guru ve que el estudiante es muy estricto siguiendo los principios de brahmacarya, ya no hay pasión, está situado completamente en sattva-guna y está haciendo avance gradualmente, trascendiendo las modalidades de la naturaleza, entonces el guru entiende que puede otorgar sannyasa, sin que el estudiante tenga que pasar por grhastha o vanaprastha asramas. Dicho estudiante es conocido como un naistika, brahmacari de por vida.

Pero si el guru ve algo de pasión en el estudiante y reconoce que el estudiante no puede quedarse de brahmacari, entonces, cuando la educación ha sido completada y el estudiante ofrece guru-daksina a su maestro, el guru le dice, “Ve, acepta una esposa, cásate, y entra el asram de grhastha.” Con el permiso del guru, al estudiante se le permite aceptar una esposa.

Durante el tiempo en el asram del guru, dicho estudiante ha recibido un entrenamiento adecuado. Sabe cómo controlar su mente y sus sentidos, y por lo tanto esta cualificado para casarse y ser un grhastha ideal.

Srila Gour Govinda Swami. Bhubaneswar, Mayo 6 1992.

Fuente: Sri Krishna Kathamrita Bindu # 242. “Hide Your Guru”. Editado por Madhavananda Das. Gopal Jiu Publications. 2010. Bhubaneswar. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2011. México.