Vaisnava Apa-Radha

Un día Sri Caitanya Mahaprabhu le entregó con mucho sentimiento una govardhana-sila a Srila Raghunatha Das Goswami. Nadie puede describir la dicha que Raghunatha Das Goswami experimentaba cuando adoraba a esa piedra sagrada “govardhana-sila”. Poco antes de abandonar este mundo, Raghunatha Das Goswami le encomendó la adoración de la govardhana-sila a Sri Krsna das Kaviraja Goswami, quien a su vez La sirvió con todo esmero y abnegación. Cuando Kaviraja Goswami partió, Mukunda Das se encargó de adorarla con tanta devoción, que literalmente se sumergió en un océano de amor por Dios “prema”. Mukunda Das adoró la govardhana-sila por mucho tiempo.

Posteriormente esta govardhana-sila la recibió Srila Narottama das Thakura quien es el devoto más querido de Sri Lokanath das Goswami.

Sri Vishvanatha Cakravarti Thakura fue un discípulo excelso de Narottama das Thakura.

La esposa de Vishvanatha Cakravarti era Vishnu-priya. Y el corazón de ella se inundaba de felicidad cuando se absorbía en el rasa de servir a Govindadeva.

La hija de ambos, Krsna-priya, era la personificación de la devoción pura. Krsna-priya era tan adelantada en el servicio devocional que los vaisnavas le confirieron el título de “Radha-kunda-vasi Thakurani”. Ella dejó su tierra natal Gaudadesh para radicar en Vraja, la cual recorrió de un extremo a otro para visitar los lugares sagrados dónde Radha-Syamasundara llevaron a cabo sus exquisitos pasatiempos amorosos. Finalmente Krsna-priya se estableció en Sri Radha-kunda y ahí observo estrictamente las reglas y regulaciones del bhakti que ella misma se fijó. En Radha-kunda Mukunda Das tuvo la oportunidad de presenciar la maravillosa personalidad de Krsna-priya Thakurani, razón por la cual la glorificaba continuamente lleno de felicidad.

Una vez, cuando Mukunda Das estaba ya anciano, comió un alimento en mal estado y como consecuencia enfermó del estómago. Entonces Krsna-priya se encargó de atenderlo dándole una dieta tan benigna que Mukunda pronto recuperó el apetito. A raíz de esto Mukunda solía decirle una y otra vez: “Tú me cuidaste amorosamente como a un hijo”.

Un día Mukunda le dijo a Krsna-priya: “No puedo encontrar el final de la gran devoción que tienes por Sri Krsna; por consiguiente, eres realmente la persona idónea para degustar las melosidades que derrama la adoración de esta govardhana-sila”. Tras decir estas palabras Mukunda le entregó a Krsna-priya la sila de Raghunath Das Goswami. Pocos días después Sri Mukunda Das partió de este mundo.

Fue así como Thakurani no sólo recibió sino continuó ofreciendo servicio devocional a la govardhana-sila de Raghunath Das Goswami. Ella le tenía tal afecto amoroso que un día Srimati Krsna-priya Thakurani vio al Propio Vrajendra-nandana emerger del sila.

Es prácticamente imposible describir las actividades de Krsna-priya Thakurani. El Hari-nama estaba constantemente presente en su lengua. A quienquiera que ella otorgara su misericordia, todos sus deseos se satisfacían. Pero si alguien la ofendía, echaba a perder su vida. En una ocasión un devoto de nombre Rupa Kaviraj cometió una gran ofensa contra ella. El resultado fue que éste contrajo lepra y murió miserablemente, tras lo cual se convirtió en un fantasma.

Rupa Kaviraj nació en una familia de alta alcurnia y desarrolló una personalidad santa.

El querido devoto de Sri Caitanya Mahaprabhu es el misericordioso Sri Lokanath das Goswami. El discípulo de éste es Srila Narottam das Thakura. El discípulo de éste es Vishvanatha Cakravarti Thakura. El discípulo de éste es Cakravarti Sri Krsna-caran. El discípulo de éste es Rupa Kaviraj, el hermano espiritual del gurú de Visvanath Cakravarti Thakura, Radha-raman Cakravarti.

Sri Rupa Kaviraj tenía una fe firme en que Sri gurú y Krsna son uno mismo. Tras recibir la orden de su maestro espiritual, Rupa Kaviraj radicó en Radha-kunda.

Con anterioridad había estudiado diversas ramas de conocimiento, tales como retórica y gramática sánscrita. Ello a su vez le hizo surgir el deseo de estudiar las escrituras vedicas como El Srimad-Bhagavatam. Tras pedirle permiso a su maestro espiritual, Rupa Kaviraj comenzó a estudiar el tratado de la devoción bajo la guía de Sri Mukunda Das. Por su parte, Sri Krsna-caran Cakravarti regresó a Gauda.

Rupa Kaviraja estudió los libros de Srila Rupa Goswami, de Srila Raghunatha Das Goswami y de otros eminentes seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu. Gracias a ello, se absorbió día y noche en probar y saborear las divinas melosidades del bhakti-rasa. Todos los residentes de Radha-kunda sintieron mucha felicidad al verlo ocupado de esa manera. En poco tiempo Mukunda Das le impartió a Rupa Kaviraj el divino conocimiento trascendental.

Posteriormente, sin embargo, tras la partida de Mukunda Das, tuvo lugar un desagradable incidente. Unos cuantos días después de la desaparición de Mukunda Das, este Rupa Kaviraj cometió una grave ofensa contra Srimati Krsna-priya Thakurani.

Un día, cuando Rupa Kaviraj se preparaba para recitar El Srimad-Bhagavatam, todos los vaisnavas se congregaron para escuchar la trascendental narración. Krsna-priya Thakurani llegó al lugar rebosante de alegría. Como era reverenciada por todos, la asamblea de devotos jubilosamente le dio la más cordial bienvenida. No obstante, Rupa Kaviraja no le ofreció respeto alguno. Por su parte Thakurani no le dio ninguna importancia al desmán de Rupa Kaviraja, sino que simplemente se sentó expectante y deseosa de escuchar Sri Krsna-katha.

Tras recitar El Bhagavatam por un tiempo considerado, Rupa Kaviraja alzó la vista y le dijo a Krsna-priya Thakurani: “¿Cómo es posible que puedas hacer dos cosas al mismo tiempo? Es sumamente molesto notar que mientras recito El Sri Bhagavata, tu lengua no deja de cantar los santos nombres. ¿Cómo puedes hacer esto? Thakurani respondió: “El hábito de esta lengua es cantar constantemente Hari-nama. No impide en lo más mínimo mi capacidad de oír”.

Rupa Kaviraja permaneció sentado luego de escuchar la respuesta, pero un sentimiento de ira colérica se apoderó de él. En este preciso instante fue el comienzo del fin de Rupa Kaviraj. Primero desarrolló una mentalidad de menosprecio hacia su maestro espiritual. Luego proyectó esa mentalidad hacia Krsna-caitanya-vigraha, y finalmente hacia los vaisnavas en general. Rupa Kaviraj quedó privado del supremamente raro sendero de la devoción. Como un asaltante que atraca, su ofensa le robó el prema-avesa “absorción sobrecogedora que deviene del amor extático a Dios” que anteriormente experimentaba. En todos los aspectos su inflada concepción de sí mismo se hinchó aún más, motivo por el cual se creía muy importante y distinguido. Y en círculo vicioso siguió cometiendo más y más ofensas contra otras personas. Tras inventarse su propia filosofía errónea, Rupa Kaviraj se volvió un ser completamente atribulado e, incapaz de actuar sensatamente, se adentró en la senda egoísta que caminan aquellos que son envidiosos del Señor Supremo.

El brillo de su cuerpo se desvaneció y el fuego de su digestión disminuyó. La ausencia de brillo se hizo evidente en todas las partes de su cuerpo. Reducido a una condición decadente y deplorable, Rupa Kaviraj huyó a Gaudadesh. Inicialmente trató de incorporarse al asrama de su maestro espiritual pretendiendo hacer creer a sus hermanos espirituales que nada había sucedido; sin embargo, todos se habían enterado de lo que acontecido en Radha-kunda. Descubierto en todo sentido, Rupa Kaviraj se sintió terriblemente abochornado. El incidente de cómo Rupa Kaviraj rechazó a Sri gurú se difundió por todas partes, y la gente hablaba del tema por doquier. Humillado, arruinado y sintiéndose sumamente incomodo también se marchó de Gauda. Rupa Kariraj huyó a Orissa y radico en Kuliya-gram. En dicho poblado su cuerpo fue lentamente corroído y destruido por la lepra. Tras soportar sufrimientos horripilantes, Rupa Kaviraj finalmente murió. Como fantasma comenzó a espantar y ha poseer personas que también habían ofendido a vaisnavas.

Todo aquel que en el plano astral padecía los ultrajes de Rupa Kaviraj, tras despertar se daba cuenta: “¡He cometido una gran ofensa!”

“Si Rupa Kariraj llegó a ser un devoto tan sobresaliente, ¿cómo es posible que su vida tuviera un desenlace tan desgraciado?”

“Si alguien comete vaisnava-aparadha, ¿qué se puede esperar?

En el Caitanya-caritamrta está la siguiente declaración:

vaisnavera sthane haya ksudra aparadha

maha maha premira pada vada

“Por cometer una pequeña, aparentemente insignificante ofensa contra un devoto genuino del Señor, incluso el devoto más excelso que haya alcanzado el nivel supremo de amor trascendental, cae de esa plataforma de prema”.

Es así como el autor del Sri Caitanya-caritamrta, Srila Krsnadas Kaviraj Goswami, ha explicado este tema detalladamente e informado a todos del fruto amargo, de las consecuencias desastrosas del vaisnava-aparadha. Por lo tanto la persona que toma toda clase de precauciones para no ofender a los devotos, se convierte en el ser más afortunado del universo entero.

Bhajan Kutir BS. Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2011. México.

Solo Para Brahmacaris

Primero uno debe ser brahmacary; aceptar a un guru, quedarse en el asram del guru, y seguir estrictamente los principios de brahmacarya. Debe de ser entrenado en cómo controlar la mente y los sentidos. Todos los sentidos y la mente deben de estar siempre fijos en los pies de loto de Krsna. Un guru imparte este entrenamiento durante el periodo de brahmacari “vida de estudiante”.

Existe un dicho: vidyarthi pañca-laksana “un estudiante, brahmacari, tiene cinco síntomas: kaka-snana, baka-dhyana, alpa-bhojana, svana-nidra, videsa-gamana“. Se baña como cuervo, medita como una grulla, come poco, duerme como un perro, y se queda en una casa ajena.

*kaka snana: Un brahmachari no debería gastar mucho tiempo bañándose. ¿Han visto cuanto tiempo le toma a un cuervo bañarse? Un minuto. Toma un poco de agua con su pico y salpica, eso es todo. Uno debe de pensar, “Tengo muy poco tiempo. Tengo que hacer bhajana. Tengo que servir. miche nida-base gelo re rati, divasa sarira-saje (Gitavali 1.1.3 Srla Bhaktivinoda Thakura) Mahaprabhu dijo: “Tu pasas la noche durmiendo y roncando y el día cuidando este cuerpo.” No. Kaka-snana debes usar muy poco tiempo en bañarte.

*baka-dhyana: “Baka” significa “grulla.” La grulla es un pájaro blanco con pico largo y patas largas. Se para quieto con su atención concentrada en la orilla de un río o lago. Si un pez se acerca, la grulla se avienta y lo atrapa. Esto es baka-dhyana. “Dhyana” significa atención, meditación. Kaka-snana, baka-dhyana. Termina tu baño en poco tiempo como un cuervo y siempre concentra tu mente como una grulla en los pies de loto de Krsna.

*svana-nidra: Duerme como perro. Cuando un perro duerme, con el más ligero sonido, se despierta. Está dormido pero su sueño no es profundo.

*alpa-bhojana: Come poco. No comas hasta el tope, hasta la nariz. No comas tanto. Entonces el cuerpo estará ligero y podrás levantarte, cantar, bailar, ir y correr.

*videsa-gamana: quédate como huésped en una casa. Esto significa en el asram del guru. No te quedes en la residencia de tu padre.

Esto es vidyarthi pañca-laksana, cinco consideraciones para un estudiante. Es común para la gente de estudios materialistas dar consejo a un estudiante que se va a ir a la escuela.

Un brahmachari viene a quedarse en el asram del guru. El guru entrena personalmente en cómo concentrar la mente en los pies de loto de Krsna, “man-mana bhava” cómo pensar siempre en Krsna. (BG 18.65) Eso es entrenamiento de brahmacari. Entonces el guru imparte conocimiento Védico. Mientras el conocimiento se imparte, debes escuchar con suma atención. La mente no debe de andar de aquí para allá. Eso es baka-dhyana.

Existen regulaciones estrictas para la vida de brahmacaris en el asram. De 24 horas, solo seis horas son de descanso. No más de eso. Levantarse a las 3 o 4am, e inmediatamente darse un baño. No tardar mucho bañándose. Eso es kaka-snana. Termina todo en cinco minutos. Después llega a mangala-arati a las 4.30.

No duermas mucho. Se como un perro que se despierta con el más mínimo sonido. No dormir y roncar, “Haaaaaarrr, Haaaarrr.” Un elefante puede venir y aplastarte, y aun así, como Kumbakarna, ¡No te despertarás! Come poco, alpa-bhojana, porque si el estomago esta pesado entonces dormirás profundo. Come dos veces, una comida principal de arroz, dhal, y subji. Si piensas, “estoy muy hambriento; podría comer todo este plato.” Entonces, toma solo la mitad. Antes de comer, toma un vaso de agua fría. Llena una porción de tu estomago con agua, entonces no podrás comer tanto.

Después de la comida, toma otro vaso de agua. Tres cuartos del estomago deben de estar llenos con comida y agua. Y un cuarto se queda vació. No comas pesado; te volverás flojo. alasya-mati, que es un gran estorbo en el bhajana.

“¡Oye! Por favor dame otra chapati.”

“No, no, terminaste. Te vas a caer, ¡sinvergüenza! ¿Por qué tienes que comer tanto?”

Y durante la noche, no comer. Un vaso de leche o un vaso de agua, y a dormir. Entonces podrás despertarte a cualquier hora, como un perro. El cuerpo estará ligero y así podrás hacer bhajana. Tales restricciones tenemos para comer. Esto es vida de brahmacari. Es un periodo de entrenamiento, para aprender a controlar la mente y los sentidos. Y debes ir y servir al guru. En el onceavo canto del Bhagavatam, (11.17.28) Krsna le responde a Uddhava su pregunta acerca de la vida de brahmacari:

sayam pratar upaniya bhaiksyam tasmai nivedayet

yac canyad apy anujñatam upayunjita samyatah

“En la mañana y en la tarde, uno debe de colectar alimentos y otros artículos y entregarlos al maestro espiritual. Entonces, siendo auto-controlado, uno debe aceptar para uno mismo lo que sea asignado solo por el guru”.

Tenemos este sistema todos los días; Temprano en la mañana, despiertas, tomas un baño, vienes a mangala-arati, kirtana, japa, y clase del Bhagavatam. Después tomas un poco de prasadam y te vas, calo.

Nadie debería echarse a comer, dormir o hacer nada. Sal, colecta limosna para el guru. Este es el deber de un brahmacari. Después, cualquier cosa que recibas, dasela todo al guru, porque es su propiedad. Uno debe pensar, “Nada me pertenece. Soy un guru-dasa. Estoy sirviendo a mi guru. Le pertenezco a mi guru.” Entonces el guru te dará algo. “Está bien. Te doy esto para tu comida.” Solo entonces podrás comer. Si el guru no te da algo, entonces no comes “ayunas”. La sastra dice eso. Porque no me pertenece, no tengo derecho. Todo le pertenece al guru. Así que cualquier cosa que colectes, diariamente dásela todo a tu guru.

El Bhagavatam (11.17.29) dice:

susrusamana acaryam sadopasita nica-vat

yana-sayyasana-sthanair nati-dure krtañjalih

“Mientras se está ocupado en servir al maestro espiritual uno debe ser como un humilde sirviente, por lo tanto cuando el guru camina el sirviente debe humildemente caminar detrás. Cuando el guru se recuesta a dormir, el sirviente también debe recostarse cerca, y cuando el guru se ha despertado, el sirviente debe sentarse cerca de él, masajeando sus pies de loto y prestar otros servicios similares. Cuando el guru se sienta en su asana, el sirviente debe pararse cerca con los brazos cruzados, esperando la orden del guru. De esta manera uno debe siempre adorar al maestro espiritual”.

Esta es la vida de brahmacari. En todo momento uno debe servir al guru. Existen dos tipos de servicio, paricarya-rupa-seva, y prasanga-rupa-seva. Prasanga-rupa significa escuchar del guru. Cuando el guru habla, uno debe escuchar con atención — susrusamana. Susrusa tiene dos significados, “escuchar” y “servir” Escuchar también es un servicio, un servicio del oído. Uno debe escuchar con atención lo que el guru dice. Eso es prasanga-rupa-seva.

Paricarya-rupa-seva significa prestar servicio al cuerpo. En todo momento “gamana, sayana, upavesa, cuando el guru se mueve, cuando descansa, cuando se sienta” uno debe servir siempre al guru. yana-sayyasana-sthanair nati-dure krtañjalih El Bhagavatam (11.17.29) dice sin importar lo que el guru esté haciendo, el brahmacari solo debe de esperar ordenes con los brazos cruzados a la puerta del guru, como lo hace Hanuman. Hanuman es el sirviente ideal. El está enseñando dasya-bhakti, devoción en la modalidad de la servidumbre. Krtanjalih con los brazos cruzados se sienta en la puerta del Señor Rama, solo esperando Sus órdenes. De esta manera uno debe servir al guru. Srimad Bhagavatam (11.17.30) establece:

evam-vrtto guru-kule vased bhoga-vivarjitah

vidya samapyate yavad bibhrad vratam akhanditam

“Hasta que el estudiante a completado su educación védica el debe mantenerse empeñado en el asram del maestro espiritual, debe mantenerse completamente libre de la gratificación material de los sentidos, y no debe romper su voto de celibato, brahmacarya”.

Un brahmacari debe quedarse en el ashram del guru hasta que complete su educación. Durante ese tiempo el debe observar brahmacarya-vrata, principios estrictos de brahmacarya. El no debe perder semen. Bhoga-vivarjitah no hay ningún tipo de disfrute de los sentidos durante ese tiempo. Si el guru ve que el estudiante es muy estricto siguiendo los principios de brahmacarya, ya no hay pasión, está situado completamente en sattva-guna y está haciendo avance gradualmente, trascendiendo las modalidades de la naturaleza, entonces el guru entiende que puede otorgar sannyasa, sin que el estudiante tenga que pasar por grhastha o vanaprastha asramas. Dicho estudiante es conocido como un naistika, brahmacari de por vida.

Pero si el guru ve algo de pasión en el estudiante y reconoce que el estudiante no puede quedarse de brahmacari, entonces, cuando la educación ha sido completada y el estudiante ofrece guru-daksina a su maestro, el guru le dice, “Ve, acepta una esposa, cásate, y entra el asram de grhastha.” Con el permiso del guru, al estudiante se le permite aceptar una esposa.

Durante el tiempo en el asram del guru, dicho estudiante ha recibido un entrenamiento adecuado. Sabe cómo controlar su mente y sus sentidos, y por lo tanto esta cualificado para casarse y ser un grhastha ideal.

Srila Gour Govinda Swami. Bhubaneswar, Mayo 6 1992.

Fuente: Sri Krishna Kathamrita Bindu # 242. “Hide Your Guru”. Editado por Madhavananda Das. Gopal Jiu Publications. 2010. Bhubaneswar. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2011. México.

Un Discípulo muy Especial para Srila Prabhupada

Discípulo muy querido de Su Divina Gracias A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien difundió la Conciencia de Krsna a través de Orissa. Tradujo muchos libros de Srila Prabhupada a la lengua Oriya, trabajó muy duro para establecer un Gran templo para Srila Prabhupada en Bhubaneswar, viajó y enseñó la Conciencia de Krsna a través del mundo, y trajo a muchas personas a los pies de loto de su maestro espiritual Srila Prabhupada y Krsna. Partió de este mundo en 1966 en Sridhama Mayapur, en el día de la aparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, durante la celebración del centenario del nacimiento de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Srila Gour Govinda Swami advino el 2 de Septiembre de 1929, en el pueblo de Jagannatha-pura, no lejos de Jagannatha Puri Dhama, Orissa, India.

Sri Braja-bandhu, como era conocido Su Divina Gracia, creció en el pueblo de Gadai-giri, donde practicó el servicio devocional a Krsna desde su temprana niñez. Su abuelo era un paramahamsa, cuya única ocupación era cantar Hare Krsna y llorar ante la Deidad de Krsna, conocida como Gopal Jiu.

El enseñó a Braja-bandhu a contar, cantando el Maha-mantra Hare Krsna con sus dedos. En su niñez, Gour Govinda Swami solía viajar con sus tíos de pueblo en pueblo, cantando Hare Krsna y las canciones de Narottama dasa Thakura. La familia Giri, en la cual apareció Srila Gour Govinda Swami, han sido conocidos entre los más famosos ejecutores de kirtana en Orissa, desde la época de Syamananda Prabhu. Hace trescientos años, en los registros del templo de Jagannatha Puri, el Rey de Orissa escribió que el grupo de kirtana de Gadai-giri debía venir para celebrar el kirtana para el Señor Jagannatha, toda vez que fuera posible.

Desde los seis años de edad, Goura Govinda adoró la Deidad de Gopal Jiu. Hacia los ocho años, Goura Govinda había leído todo El Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam y Sri Caitanya-cartamrita y también podía explicar sus significados. Tras la muerte de su padre en 1955, asumió la responsabilidad de mantener a la familia. Y cuando ingresó a la vida de casado se levantaba a las 3.30 a.m., cantaba Hare Krsna, adoraba a la sagrada planta de Tulasi y hablaba a su familia de El Bhagavad-gita. Durante su período como jefe de familia, adoptó la profesión de maestro de escuela, aprovechando toda oportunidad que se presentara para hablar a sus alumnos sobre Krsna y los principios devocionales. A la edad de 45 años, dejó su hogar y parientes para buscar la perfección espiritual. Llevando consigo solo un Bhagavad-gita y un cuenco de limosna, deambuló alrededor de India por un año, visitando muchos lugares sagrados a lo largo del Río Ganges. Dos semanas después de llegar a Vrindavana, conoció a un grupo de devotos occidentales que le dieron un ejemplar de la revista “De Vuelta al Supremo”. Al leer el contenido que describía la gloria del amor divino por Krsna, su corazón se puso ansioso por conocer al fundador del movimiento, Srila Prabhupada.

Cuando Goura Govinda entró a la habitación de Srila Prabhupada y se presentó, la primer pregunta que Srila Prabhupada le hizo fue: “¿Ha tomado usted sannyasa?” Goura Govinda replicó que no. “¡Entonces, yo le daré sannyasa!” -exclamó Srila Prabhupada. Comprendiendo que Prabhupada conocía su corazón, Goura Govinda se entregó a los pies de loto de su maestro espiritual eterno. En 1975, con la apertura del Sri Krsna-Balarama Mandir, Srila Prabhupada sin dudar ni un momento le concedió la orden de sannyasa, dándole el nombre de Gour Govinda Swami.

Luego Srila Prabhupada lo envió a difundir la conciencia de Krsna en Orissa y a construir un templo en la propiedad recientemente donada en Bhubaneswar.

En 1991, tras dieciséis años de esfuerzo determinado, Srila Gour Govinda Swami cumplió la instrucción de su maestro espiritual, con la apertura de un magnífico templo de Sri Sri Krsna-Balarama, el cual hoy atrae a miles de personas a la conciencia de Krsna.

El 9 de Febrero de 1996 en Mayapura, el sagrado día de aparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Goura Govinda Swami estaba explicando a los devotos el pasatiempo donde Radha y Krsna finalmente se unen tras su prolongada separación. Describió la forma en que Krsna Se puso tan extático al ver a RadharaniJagannatha. Con la voz ahogada, dijo, “Luego los ojos de Krsna se posaron sobre los ojos de Radharani. Una unión de miradas”. Abrumado de amor por Radha y Krishna, se disculpó con las manos juntas, “Por favor, excúsenme. No puedo hablar”. que manifestó una forma con grandes ojos redondos, conocida como el Señor

Con una voz apenas audible, brindó su última enseñanza: “¡Nama koro! ¡Nama koro! (¡Canten el Santo Nombre!)”. Todos los devotos comenzaron a cantar, mientras su maestro espiritual se reclinaba en su lecho, respirando muy lenta y profundamente. Un sirviente colocó un retrato de Gopal Jiu en su mano. Luego, mirando con amor a la imagen de su Deidad adorable, Srila Gour Govinda Swami gritó, "¡Gopal jiu!” y partió para el cielo espiritual, para unirse a su amado Señor Krsna.

Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan press. 2010. México