Esconde a tu Guru

En el Hari-bhakti vilāsa, verso 2.147 Srila Sanatan Goswami cita el Sammohana-tantra:

Gopayed devatām istam gopayed gurum atmanah gopayec ca nijam mantram gopayen nija-malikam

"Uno debe esconder a su ista-deva, uno debe esconder a su guru, uno debe esconder su mantra, y uno debe esconder su japa-mala."

Las personas sabias mantienen sus cosas de valor en un lugar confidencial. Similarmente, un sadhaka inteligente no anuncia a su guru, ni se anuncia a sí mismo como discípulo de su guru. Considerándose a sí mismo como bajo, caído e indigno de ser considerado su discípulo, los devotos sinceros no quieren anunciar quién es su guru.

Srila Krishnadas Kaviraj Goswami describió el sentimiento de un devoto y discípulo:

jagai madhai haite muni se papista purisera kita haite muni se laghistha

“Soy más pecaminoso que Jagai y Madhai e incluso más bajo que los gusanos del excremento.” (Cc. Adi 5.205)

De manera similar, Bhaktivinoda Thakur declaró:

garhita acare, rahilama maji’,na karinu sadhu-sangalaye sadhu-vesa, ane upadesi,e bada mayara ranga

Estando absorto en actividades abominables, nunca he tenido la asociación de sadhus. Ahora he adoptado la vestimenta de sadhu y actuó el papel de instruir a otros. Esta es la gran broma de maya.” (Saranagati 7.3)

Aunque Bhaktivinoda Thakur había tenido mucha asociación de vaisnavas elevados, incluyendo a su siksa-guru Jagannath Das Babaji Maharaja, el no hacia alarde de esto. Por el contrario, el consideraba que, na karinu sadhu-sanga-“ nunca he tenido la asociación de sadhus”.

El principio esencial de ser un discípulo es seguir la orden del guru. Srila Krishnadas Kaviraj Goswami describe:

acaryera mata yei, sei mata saratanra ajna langhi’ cale, sei ta’ asara

“La orden del maestro espiritual es el principio activo de la vida espiritual. Cualquiera que desobedezca la orden del maestro espiritual inmediatamente se vuelve inútil.” (Cc. adi 12.10)

Tambien, se dice en el Raghu-vamsa:

sa susruvan matari bhargavenapitur niyogat prahrtam dvisad-vatpratyagrhid agraja-sasanam tadajna gurunam hy avicaraniya

“Siendo ordenado por su padre, Parashuram mató a su madre, Renuka, como si fuera un enemigo. Cuando Lakshman, el hermano menor del Señor Ramachandra, escuchó esto, Él inmediatamente se entrego al servicio de Su hermano mayor y aceptó Sus órdenes. La orden del maestro espiritual debe ser obedecida sin consideración.” (verso 14.46, citado en Cc. Madhya 10.145)

Bhaktivinoda Thakur describe que existen dos tipos de discípulos, los antarmukha-sisyas y los bahirmukha-sisyas. Antarmukha literalmente significa “hacia dentro”. Se refiere a alguien que es introspectivo. Bahirmukha literalmente significa “hacia afuera”, y se refiere a alguien que esta absorto en cosas externas.

Los antarmukha-sisyas están deseosos por complacer al guru. Están siempre enfocados en seguir las instrucciones de su guru. Los antarmukha-sisyas practican gopayed gurum atmanah. Mantienen al guru y la relación con el guru confidencial. Un antarmukha-sisya no está interesado en anunciarse a sí mismo como discípulo de su guru, pero prefiere seguir las instrucciones de su guru. El antarmukha-sisya es anartha-mukta-avastha, está libre de anarthas. Su visión del guru se conoce como sevya-darsana. El siempre ve que hay que servir y complacer al guru.

Bahirmukha-sisyas son aquellos discípulos que practican lo contrario a gopayed gurum atmanah. Están absortos en anunciar a su guru y en hacer un show diciendo que son discípulos elevados e íntimos. Estos discípulos también son conocidos como guru-giri, o aquel que hace un negocio de su guru y de la relación que tiene con el guru. No están absortos en la conexión interna con el guru. Srila Bhaktivinoda Thakur describe a aquellas personas que actúan en la plataforma externa como dharmadhvajis (“engañadores en nombre de la religión”), refiriéndose a aquellos que hace un show hipócrita o pretensioso de la religiosidad.

Siguiendo la lógica de atmavan manyate jagat (todos piensan como yo pienso), los bahirmukha-sisyas consideran que su guru piensa como ellos piensan. Ya que ellos son motivados por los deseos de fama y adoración, piensan que a su guru también le interesan estas cosas. Los bahirmukha-sisyas son anartha-yukta-avastha, tienen anarthas, deseos materiales, en sus corazones. Es porque tienen anarthas que solo ven a su guru en términos de su propio deseo. Esta manera de pensar es conocida como bhogya-darsana. Ellos piensan que el hacer un gran espectáculo de la devoción impresionará a su guru, y los acercará más a su guru. Su idea de guru-bhakti es proclamar en voz alta al mundo, amar guru jagad-guru- “Mi guru es el mejor o el único y cualquier otro guru es menor.” Ellos piensan que esta publicidad complacerá a su guru. Negando o minimizando la instrucción de su guru de adorar a Krishna, los bahirmukha-sisyas hacen más énfasis en adorar a su maestro espiritual.

En la historia de las religiones más importantes del mundo se puede observar que regularmente los seguidores prefieren adorar al guru, profeta o fundador y no a las instrucciones que dio ese profeta de la adoración a Dios. Srila Prabhupada trató este tema una mañana en una caminata en Bombay, el 29 de Marzo de 1974, cuando unos devotos le mencionaron que algunos de los seguidores de Swami Narayan estaban cantando el nombre de su guru en vez del nombre de Krishna:

Devoto: En Inglaterra están cantando “Swami Narayan,” no “Krishna”. Prabhupada: Solo observa. Hombre Hindú: No, ellos también son Krsna-bhaktas. Devoto: ¿Cómo es que lo son, si solo cantan el nombre de Swami Narayan? Hombre Hindu: De hecho ellos solo trabajan para Krishna, y ellos… Prabhupada: No no. Krishna recomienda sastra, harer nama, harer nama, harer namaiva kevalam. Entonces ¿Por qué habrían de cantar “Swami Narayan”?... En el Bhagavad-gita se dice, satatam kirtayanto mam – Krishna. ¿Por qué uno debería cantar cualquier otro nombre? Krishna dice satatam kirtayanto mam. Hare Krishna. Ningun otro nombre… Pero ellos están cantando “Swami Narayan.” Ellos están diciendo que el nombre de Swami Narayan debe de ser cantado. Hombre Hindu: Swami es su guru y Narayan es Dios, así que ambos, Prabhupada y Krishna, Prabhupada y Krishna, Prabhupada Krishna… Prabhupada: Pero eso no significa que ellos deberían de cantar [así]. Nosotros no estamos instruyendo a nuestros discípulos a cantar mi nombre, “Bhaktivedanta Swami, Bhaktivdanta Swami.” No. Ellos cantan Hare Krishna. hari-tvena samasta sastrair uktah- “El guru es respetado tanto como a Krishna.” Pero esto no significa que debería enseñarles a cantar mi nombre, “Bhaktivedanta Swami, Bhaktivdanta Swami, Bhaktivedanta Swami.” ¿Qué es esto? Nosotros enseñamos, “Canta Hare Krishna.” Harer nama, harer nama… -Caminata matutina de Srila Prabhupada, 29 de Marzo de 1974, Bombay.

Aunque los antarmukha-sisyas, quienes siguen las instrucciones del guru, obtienen todas las bendiciones del guru, los bahirmukha-sisyas no obtienen el resultado apropiado. En relación a esto Srila Jagadananda Pandit ha escrito:

gorara ami gorara ami mukhe balile na caletorara acara gorara vicara laile phala phale

“No es suficiente anunciar repetidamente que uno es un devoto de Mahaprabhu diciendo “¡Soy de Gaura! ¡Soy de Gaura!” En vez, aquellos que siguen las enseñanzas de Mahaprabhu obtienen el resultado de ser un seguidor del Señor.“– Prema-vivarta 8.6

Algunas veces podemos observar a maestros espirituales fidedignos que se permiten ser anunciados con la finalidad de predicar. Sin embargo, esto se hace en servicio a Chaitanya Mahaprabhu. Dichas personalidades no están materialmente deseosas de recibir prestigio de sus discípulos. La daksina, el regalo, que el guru quiere es knana-sandesah – la búsqueda sincera por conocimiento espiritual (Bhag. 11.19.39).

Como el guru ideal, Sri Chaitanya Mahaprabhu nos ha enseñado como complacer al maestro espiritual. Mahaprabhu instruyó a sus seguidores:

yadi ama prati sneha thake sabakaratabe Krishna-vyatirikta na gaibe ara

“Si realmente me amas, entonces debes amar mis instrucciones: No pienses en nada más que en Krishna. No digas ningún nombre más que el de Krishna.” (Caitanya-bhagavat madhya 8.27)

Entendiendo que el maestro espiritual siempre está con Krishna, el antarmuha-sisya sabe que al cantar el nombre de Krishna se acercara más a su guru. En el Vamana-kalpa, el Señor Brahma explica:

yo mantrah sa guruh saksad yo guruh sa harih svayam

Uno debe entender que el mantra que recibe del guru es idéntico al guru, y que el guru es idéntico al Señor Hari” (citado en el Bhakti-sandarbha, anuccheda 237.8 de Srila Jiva Goswami) Srila Rupa Goswami describe:

atha guroh sri-pada-dvandva-bhaktim

“El santo nombre da devoción hacia el guru.” (Padyavali texto 24)

Históricamente, el sadhu-samaja, la sociedad de santos vaisnavas, nunca ha sido impresionada con insignificantes muestras externas de devoción. Sin embrago, ellos se conmueven cuando ven la genuina humildad vaisnava, y otras buenas cualidades que se manifiestan en el devoto debido a su dedicación a las instrucciones y al bhajan dado por el guru (guru-nistha). Por lo tanto, los devotos introspectivos prefieren mantener a su guru escondido y glorificarlo exhibiendo un comportamiento ejemplar.

Para algunos devotos exponer a su guru es una forma de evitar la realidad de su propia falta de progreso. Ellos quieren respeto, y piensan que la mejor manera de obtenerlo es anunciándose a sí mismos como discípulos de una gran personalidad en lugar de manifestar las cualidades de un vaisnava. Sin embargo, este tipo de mentalidad engañadora nunca va a atraer la atención de personas santas. Ellos no se impresionan por de quién hayamos tomado iniciación o instrucción. En realidad ellos quieren ver cuál es nuestro nivel de realización.

Ya que dichos neófitos equiparan la demostración de respeto hacia ello con la demostración de respeto hacia sus gurus, cuando alguien los reprende o fracasan en recibir el honor y reconocimiento que desean, acusas a los devotos, “¡Has ofendido a mi guru!” De esta manera, Kali, la personificación de esta era de riña e hipocresía, es capaz de entrar en el movimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu y provocar desacuerdo, distrayéndolos de su verdadera misión de cantar y distribuís los santos nombres.

Así que la instrucción de Srila Sanatan Goswami gopayed gurum atmanaha- “Uno debe esconder a su guru”- invita a los devotos a profundizar más en su relación con el guru, basando esa relación en seguir las instrucciones sobre el servicio y el bhajan que el guru ha dado.

Fuente: Sri Krishna Kathamrita Bindu # 16. “Hide Your Guru”. Editado por Madhavananda Das. Gopal Jiu Publications. 2001. Bhubaneswar. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2006. México.

Primera Carta de Srila Prabhupada a Daniel Bailey

Allahabad,
14 de Septiembre, 1951

Sr. Daniel Bailey
Oficial de Información
Reportero Americano,
54, Queensway, Nueva Delhi.

Estimado Sr. Bailey,

Recibí su amable carta No. AR2295 del 7o del corriente, y le agradezco mucho por la misma.

Usted ha escrito para decir que ‘Los Estados Unidos y los Reporteros Americanos están vivamente interesados en acercar el Este y el Oeste a nivel filosófico y religioso, así como también económico y político. Seguramente que este esfuerzo no es solo algo loable sino también un paso más hacia la auto realización final.

Cuando hablamos de Filosofía, es algo más elevado que el intento de combinar el Este y el Oeste. La entera situación cósmica es una unidad completa, y al menos que se realice un esfuerzo genuino para armonizar todo el perturbado sistema, un intento parcial de nuestra parte, sin importar cuán grande en magnitud, fracasará en alcanzar la meta final.

Los sabios de la India realizaron esto por un proceso deductivo perfecto el cual desciende sobre la conciencia humana por la cadena trascendental ininterrumpida de sucesión discipular― que la civilización material es una gigantesca demostración temporánea de un rabioso proceso de gratificación de los sentidos. En ese modo de civilización, los órganos sensoriales son dotados de libertad sin restricciones para gratificar los deseos crecientes, y todo el show de avance cultural en ciencia, arte, educación, comercio, industria, economía y política son solo actividades variadas de los órganos sensoriales.

Mientras aprecio la contribución de Swami Nikhilananda de la Ramakrishna Mission en Nueva York sobre “Relación Indo-Americana―un camino hacia la paz mundial.” No estaría fuera de lugar mencionar que el estudio comparativo y las ideas filosóficas expresadas por diferentes líderes religiosos no solo traerán una gran contribución a la llamada __ __ sino que también dará al público una gran convicción del Bhagavad Gita.

El humo emana del fuego bajo ciertas condiciones, pero es una condición perturbada del fuego. Necesitamos el fuego y no el humo.

La presente materialista humeante, o sensorial civilización debe ser colocada en el fuego de la realidad o del Espiritualismo. No es difícil ni tampoco imposible, y es mucho más simple que cualquier otro método. Es tan solo un simple proceso de abanicar el fuego con el fin de deshacerse del perturbador humo. Dicho proceso de abanicado es eternamente el mismo y el único, y los especuladores empíricos no tienen nada que inventar al respecto ahora.

La gran Filosofía del Bhagwat Geeta es el libro autoritativo para guiarnos en este aspecto. No tenemos que arrastrar nada forzando interpretaciones empíricas. Que sea entendió tal como es porque es tal como el Sol, El Sol no tiene que ser ayudado por otra luz. Así que no hay necesidad de interpretar el Bhagwat Gita por ningún medio indirecto. Entendamos que Kurukshetra es Kurukshetra, y es aún un lugar santo de peregrinaje Hindú. Los Pandavas son los hijos de Pandu tal como se afirma en el Mahabharata. Los Pandavas y los Kurus se reunieron en el campo de batalla de Kurukshetra, y la filosofía del Bhagwat Gita fue hablada por la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna.

Deseo que las personas Americanas puedan tratar de entender el Bhagwat Gita en términos de su significado directo. Que no sea malentendido innecesariamente por el método empírico especulativo para hacer un show de la vanidad del así llamado aprender sin ninguna experiencia de vida. Dicha erudición académica no tiene nada que ver con la realidad viviente.

Deseo presentar un estudio analítico del Bhagwat Gita tal como es. Si su gente puede captar el significado directo del Bhagwat Gita, nos será posible a todos entender el principio básico de armonía cósmica. Cuando esto sea logrado, sabremos entonces que todo ajuste de nuestra existencia no es únicamente pacífico, sino una bienaventuranza eterna distinguida de la efímera gratificación sensorial. Entonces solo así sabremos que aquí está el mundo donde no existe la lucha por existir, y cada entidad viviente, sin importar cual, es apta para existir.

Agradeciéndole en anticipación,
Suyo verdaderamente,

Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.

El Jefe entre los Vaisnavas

Vaisnava Sarvabhauma

gauravirbhava bhumes twam

nirdesta sajjana priyah

vaisnava sarvabhauma

sri jagannathaya te namah

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Jagannatha dasa Babaji Maharaja, quien es respetado por toda la comunidad Vaisnava y es quien descubrió el lugar donde el Señor Caitanya apareció”.

Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja era respetado por toda la comunidad Vaisnava y era conocido como Vaisnava Sarvabhauma, o el jefe entre los Vaisnavas. Hay bonitas historias donde se explica la conexión cuando encontró el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu en Sri Navadwipa Dhama Mahatmya,

Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja nació alrededor del año 1800 AD. El pasó muchos años en Vrndavana donde se volvió famoso como un devoto perfecto, pero no es muy conocido por sus años y pasatiempos anteriores. Sin embargo lo que no sabemos es que él era muy entusiasta en servir a los devotos del Señor y realizar kirtan. Más tarde en su vida su sirviente, Bihari Lal, solia cargarlo en una canasta sobre sus hombros, pero cuando el escuchaba un “kirtan” o participaba en un kirtan, su cuerpo se extendía fuera de la canasta como un hermoso árbol baniano y el gritaba fuertemente “¡Nitai ki nam eneche re! ¡Nitai ki nam diteche re!” Oh Señor Nityananda, que hermoso nombre has traido! Oh Nityananda que hermoso nombre has dado.

Las historias que relatare ahora son del tiempo cuando él tenía 120 años. Cuando vivía en Sri Navadwipa con Bihari Lal, su sirviente, él tomaba prasadam de un plato grande de latón el cual le fue donado. Una camada de cachorros que habían nacido cerca llegaron y empezaron a comer del plato de Jagannatha dasa Babaji Maharaja, pero él no se preocupó. Después de unos días, Bihari Lal, vio lo que estaba pasando y se disgusto al ver que los perros estaban comiendo del plato de su guru, y los alejó. Jagannatha dasa Babaji regañó a Bihari Lal diciéndole enojado. “Si los perros no pueden comer, yo no comeré” Su sirviente tuvo que buscar y traer a los perros de regreso, y cuando ellos llegaron al plato de Babaji Maharaja, él exclamó “¡Todas las glorias a los perros del dhama!” Así el siempre mostraba gran respeto por todos los residentes de los santos dhamas. En otra ocasión, el mandó a su discípulo a comprar doscientos rupees de rasagulas y lo instruyo de la siguiente manera: “Alimenta a todas las vacas del dhama, pero no le des a aquellos sinvergüezas “sahajiyas babajis” (pretenciosos).

Srila Jagannath dasa Babaji Maharaja era un gran devoto que el famoso Bhaktivinoda Thakura (Kadarnath Datta) lo llamó el comandante en jefe de los devotos. Cuando Srila Bhaktivinoda estaba buscando el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, le pidió a Jagannatha dasa Babaji Maharaja que le acompañara. Durante los muchos cambios en el curso del cause del gran Rio Ganges, algunas partes del sagrado “dhama” de Navadwipa (nueve islas) habían cambiado. El Ganges había revelado lugares viejos y perdidos y reclamó ¡nuevos!. Para su sorpresa, Bhaktivinoda Thakura descubrió que la moderna ciudad llamada Navadwipa no tenía más de 100 años de antigüedad y por lo tanto no era el Navadwipa de Sri Caitanya. Algunos dicen que el lugar de nacimiento está ahora en un lugar en el Ganges, mientras otros dicen que estaba en la ciudad de Navadwipa. Al no estar satisfecho, Bhaktivinoda siguió buscando.

El encontró algunos mapas antiguos y archivos del gobierno, y libros auténticos escritos en el tiempo del Señor Caitanya, los cuales estaban de acuerdo en que Mayapur Navadwipa Dham está situado en las orillas al este del Ganges. Para el asombro de Bhaktivinoda encontró varios montículos cubiertos con las plantas sagradas de Tulasi que pertenecían a los Mahometanos. El lugar estaba lleno de rumores locales de luces y sonidos extraños, así que el propietario pensaba que estaba embrujado y no iba para allá. Sin embargo muchos babajis ancianos creían que este era el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Convencido de que era verdad, Bhaktivinoda inspirado por Jagannatha dasa Babaji, fue al lugar con Jagannatha dasa Babaji cargándolo en su canasta.

Debido a su edad avanzada, Srila Jagannatha dasa Babaji no podía abrir sus ojos, pero tuvo que abrirlos a la fuerza con sus dedos, que decir de caminar. Cuando él iba a cualquier lado él era cargado en su canasta por Bihari Lal, pero al llegar al lugar trascendental, él salto de su canasta y bailó en éxtasis gritando, “Haribol” y “Gauranga”, estableciéndolo definitivamente como el lugar de nacimiento del Señor Caitanya.

Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja tuvo un discípulo llamado Bhagavat dasa Babaji Maharaja y Gaura Kisora dasa Babaji era su discípulo. Sin embargo en este tiempo había otro gran exponente de las enseñanzas Vaisnavas, que ya hemos mencionado. Su nombre es Srila Bhaktivinoda Thakura.

En una ocasión Jagannatha das Babaji Maharaja le dio una orden a Krpasindhu Babaji, quien pensó que estaba bajo el refugio de Jagannatha para regar las berenjenas. Eso fue en 1886. Cuando Bhaktivinoda llegó, los babajis en el bhajan kutir se quejaron en contra de Jagannatha das Babaji. Su objeción fue: “Hemos venido a cantar el santo nombre. ¿Por qué tenemos que regar las berenjenas? Bhaktivinode Thakur, al ver su ofensa dijo: “Si tu imitas, no estarás cantando el santo nombre” Para purificar a los tres babajis Bhaktivinode Thakura hizo tres arreglos. Primero, ellos deben ir a los cuatro dhamas sagrados. Segundo, ellos deben ir a los doce lugares sagrados. Tercero, ellos deben regar las berenjenas.

Contado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati.

Edicion en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2009. Mexico.

Goura Hari Honra los Remanentes del Señor Siva

Después de llegar a Bhubaneswar, El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu tomo un baño en Bindu-Sarovara, tomo darsana de Sri Bhubaneswar y se sentó contento, inmerso completamente en la felicidad del prema.

Mahaprabhu después tomo comida preparada por los devotos y mientras descansaba contemplaba los pies de loto de Sri Krsna. El Señor pensó: -Si de alguna manera podemos obtener el maha-prasada del dios del tridente poderoso podremos realmente tener placer-.

Mientras reflexionaba de esta manera, un brahmana se acerco sosteniendo en sus manos una porción de prasadam de Mahadeva y le dijo: -Por favor acepta este prasadam de Mahadev- Al escuchar esto, el Señor Gaura se paro aceptando el prasada ofreciendo reverencias. El Señor lo honro con sus Sirvientes como si fuera néctar inmortal. Así Gaura Hari mostró que tan querido es el señor Siva para Sri Krsna. A la mañana siguiente el Señor Gaura Hari se levanto muy temprano con gran felicidad, y después de un rápido baño en Bindu-Sarovara, El se inclino ante el Señor Siva y después siguió su camino.

Cuando el poderoso brahmana Sri Damodar Pandit escuchó que el Señor había tomado remanentes del señor Siva, el dijó: -De acuerdo con el sastra, uno no debe tomar remanentes del Señor Siva, por que Bhrigu Muni envió una maldición en aquellos que adoran al Señor Siva. (SB 4.2.27-32) Al saber esto ¿Cómo es que el todo opulento Señor trascendental tomo esos alimentos?-

Al escuchar sus palabras Murari Gupta le respondió al noble brahmana: -Escucha la razón por la cual el Señor tomo esos nectáreos remanentes de Sri Sivadev. Cuando Sri Krsna Caitanya realizó su llegada auspiciosa, Mahadeva felizmente Lo aceptó como su honorable invitado.

vaisnava-srestha-buddhya ye pujayanti mahesvaram

tair dattam grhnate so ´si tad annam pavanam mahat

“Cuando los bhaktas adoran a Mahadeva como el mejor entre los vaisnavas, Maheswar acepta esas ofrendas de ellos, y esos alimentos deben considerarse como un gran y puro prasadam”.

sri-krsna krsna bhaktanam bheda-buddhya patanty adhah

durvairan siksayantas ca bhakta-rupah svayam harih

“Aquellos con espíritu sectario quienes diferencian entre Sri Krsna y Sus bhaktas, caen”.

Sri Hari personalmente descendió en la forma de un bhakta como Caitanya Mahaprabhu para instruir a tales personas.

acaraty api deveso hita-krt sarva-dehinam

nirmalyam adarenaiva grhitya jagad-isvarah

“El Señor de todos los dioses ciertamente busca el beneficio de todos los seres encarnados. Así por su aceptación reverencial de los remanentes del señor Siva el Supremo controlador de la manifestación cósmica les enseña con Su ejemplo”.

janaih samsthapite linge bheda-buddhya ca pujite

tatraiva sapo viprasa nahi syad aikyatah kvacit

“Donde quiera que el lingam se establezca y se adore con la concepción de que Sri Siva y Sri Hari están separados, entrará la maldición del brahmana Bhrigu, por este ofensivo concepto dualista.

hari-sankarayor aikayam svayambhu-linga-sannidhau

abheda-buddhya pujayam nahi sapo bhavet kvacit

“Hari y Sankara tiene el mismo interés. Si en la presencia de un Siva lingam alguien adora sin un concepto dualista, la maldición no tendrá efecto”.

tena tatradhika pritir hari-sankarayor bhavet

abhede ´tra svayambhau ca puja sarvatisayini

“Cuando el adorador entiende comprender Su unidad de interés, el amor incrementará por ambos Hari y Sankara, y la adoración por ambos incrementará”.

maha-prasadam tatraiva bhuktva moksam avapnuyat

maha-rogat pramucyeta sthira-sampatim apnuyat

“Al probar tal maha prasadam uno puede obtener la liberación, curarse de terribles enfermedades y obtener prosperidad imperturbable”.

ye mohat tan na khadanti te bhavanty aparadhinah

harau sive ca nihsrika roginas ca bhavanti te

“Aquellos que por delirio no toman tal maha prasadam se vuelven ofensores de Hari y Siva. Ellos se vuelven enfermizos y están desprovistos de toda opulencia”.

vaisnavaih pujito yatra sri sivah paramadharat

anadi-lingam asadya sri Krsna priti hetave

tatraiva samsayo nasti nirmalya-grahane kvacit

bhaktir eva sada vipra subha-da sarva-dehinam

“Donde quiera que el eterno lingam de Sri Siva sea adorado con gran respeto por los Vaisnavas para desarrollar amor por Sri Krsna, no habrá ninguna duda en aceptar los remanentes de los alimentos del Señor Siva. ¡Oh brahmana, tal servicio devocional es muy auspicioso para todos los seres encarnados. (textos 12-21)

(El pasatiempo de Sri Caitanya Mahaprabhu tomando siva-prasadam en Bhubaneswar también es descrito por Locana das Thakura en el Sri Caitanya Mangala, madhya-lila capitulo 16).

(Sri Caitanya Carita de Muruari Gupta, canto 3, capítulo 9. adaptado)

Murari Gupta. Sri Caitanya Carita. Traduccion en ingles por Bhakti vedanta Bhagavata Swami Gaura Vani press.

Murari Gupta. Sri Sri Krsna Caitanya Caritambrta. Traduccion en Sánscrito, Hindi publicado por HaridasSastri Vrndavana.1984.

Edicion en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri Isodyan Press. 2009. Mexico.

Carta de Srila Prabhupada a Sri R. Prakash

Allahabad
22 de Junio, 1951

Sri R. Prakash M.A.
Oficial a cargo del Mejoramiento Social y Prohibición
Departamento de Impuestos,
Allahabad.

Estimado Señor,

En referencia a mi entrevista personal con su honor, ruego presentarme como un humilde discípulo de Su Divina Gracia Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj de Sreedham Mayapore en Nadia, el santo lugar del nacimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu, el Divino inaugurador del “movimiento de Sankirtan.”

En la línea espiritual de sucesión discipular desde Sree Brahmajee, quien fue el primer estudiante trascendental de los Vedas, hasta llegar a mi Maestro espiritual mencionado arriba, la cultura Védica tiene como objetivo restablecer la relación eterna de la entidad viviente con la Verdad Absoluta de Quien las entidades vivientes son sino partes y porciones.

Al olvido de esa relación eterna se le llama Maya o ilusión. Esta energía ilusoria de Dios es conducida bajo tres modalidades de la Naturaleza bajo el nombre de bondad mundana, pasión e ignorancia. Todo el mundo material es la creación de la energía ilusoria Externa de Dios, y las entidades vivientes que olvidan la relación eterna con Dios son, por así decirlo, atrapadas por Maya para someterse a una vida condicional bajo las modalidades de la naturaleza.

De entre 84 lacs[1] de variedades de especies de vida únicamente existen 4 lacs de variedades de seres humanos. Dentro de estas variedades de seres humanos, aquellos que pueden adquirir las cualidades de bondad de las tres modalidades de la Naturaleza también pueden realizar el propio ser, el cual no es producto del mundo material.

La cultura Védica determina el estándar de mejoramiento social en términos del grado de auto-realización, y la división social fue estimada como tal de acuerdo a términos de bondad (inteligencia y aprendizaje elevado), pasión (espíritu marcial para regir sobre el mundo), pasión-mas-ignorancia (el espíritu de productividad) e ignorancia (el espíritu de aceptación pasiva de ser controlado por las leyes de la naturaleza material).

De acuerdo a las escrituras Védicas la presenta era es llamada Kali-yuga, y casi todos los seres humanos están ahora degradados al estándar de la modalidad de la ignorancia, y por lo tanto gran parte de la población está sujeta a los tormentos de las tres clases de miserias de la existencia material, de la más horrible manera.

En tal enajenada condición del ser humano, la panacea es ‘Krishna Sankirtan’ recomendada en todas las escrituras. Por este proceso, el olvido del ser humano de su eterna relación con Dios es removido por completo.

Sri Chaitanya Mahaprabhu como Encarnación confirmada de Sri Krishna la Personalidad de Dios inauguró este Movimiento de Sankirtan y Él reclamó a todas las almas condicionadas de todos los rangos de vida, incluso del reino animal, a ser restablecidos en la relación trascendental y actividades de servicio amoroso a la Verdad Absoluta. Thakur Harida, quien sucede que apareció en la familia de un Mahometano, fue uno de sus principales asociados, y su movimiento trascendental acogió a toda clase de persona, empezando por los más eruditos Brahmins hasta el que viene en la familia de un Javana y Chandala.

La especialidad de su movimiento fue que un caído chandala no permaneciera un chandala después de su iniciación, sino que era hecho elevarse al estatus de Vaishnava, el cual está mucho más allá del estatus de Brahmin y otras órdenes de vida.

Ese es el proceso de mejoramiento Social. Y seguimos las huellas de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados, quienes eran todos los suficientemente bondadosos para elevar el estatus social de todo aquel interesado sin importar nacimiento y ocupación.

Dicho proceso no solo es trascendental a toda clase de especulación mundana, sino que además es muy simple e inocente. El principio es una forma de curar la enfermedad, no solo administrando medicina apropiada, sino también suministrando la dieta adecuada al mismo tiempo.

La medicina es administrada a través del canal aural sumiso como ‘Hari Samkirtan’ que significa

(1) Cantar ‘Bhajan’, canciones glorificando al Todopoderoso y Sus Pasatiempos.
(2) Predicar las enseñanzas del Bhagwat Gita, Bhagwat, Ramayan, la vida de santos tales como Chaitanya Mahaprabhu, Tulsi das etc.
(3) Establecer la filosofía de la vida devocional contra la acción fruitiva o árida especulación de filosofía empírica y enfrentar los elementos opuestos con todas las armas lógicas.

i.e la medicina de ‘Hari Sanirtan’ es administrada por triple acción, a saber por (a) melodiosas canciones (b) propaganda a través de prensa y (c) por propagando en plataformas.

La parte correspondiente a la dieta del tratamiento trascendental consiste en la distribución de Prasadam.

i.e. en todas las reuniones, la audiencia no solo deberá ser provista de melodiosas presentaciones musicales de Bhajan Sangat, o de discursos religiosos o Teísticos, sino que deberá dársele alguna clase de remanentes de alimento ofrecido a Dios, tal como es recomendado en el Bhagwat Gita.

Mediante este proceso de tratamiento médico, la gente gradualmente se vuelve libre de las siguientes cuatro clases de adicciones de pecados, a saber ―
(1) Conexión ilegítima con mujeres.
(2) Habito de matanza de animales.
(3) Adicción a hábitos de intoxicación.
(4) La tentación de apostar.

Los seres humanos condicionados son atrapados en las cuatro especiales [ ] de arriba [ ] debido a la influencia de kali yuga y por el tratamiento trascendental de Hari Sankirtan el espejo del corazón del ser humano se limpia de todos los polvos mencionados arriba. Tan pronto como los polvos son removidos, el ser humano es capaz de visualizar una clara concepción de su verdadero ser y por lo tanto se libera de las miserias relacionadas al cuerpo y la mente, relacionadas a otros seres vivientes y pertenecientes a los ataques de la Naturaleza.

Como seguidores del Bhagwat Gita estamos firmemente convencidos que el ataque de la naturaleza, el cual está constantemente siendo impuesto sobre la sociedad humana, es una clase de acción policiaca debido a las leyes del Todopoderoso, y tan pronto como nos rendimos a la Divina Voluntad del Todopoderoso, no solo nos volvemos Mahatmas y santos, sino que además el ataque de la naturaleza se desvaneces inmediatamente. Esa es la enseñanza del Bhagwat Gita y esa es la prédica demostrativa del Señor Chaitanya Mahaprabhu. La verdadera vida comienza cuando somos liberados de los grilletes de Maya, lo cual no es sino una desconcertada concepción de vida materialista. Sri Chaitanya Mahaprabhu cambió la cara de esta espiritualmente.

En el Bhagwat Gita se dice que el hombre común sigue a los líderes de la sociedad. En el presente momento de era democrática, el Gobierno del Estado es conducido por los hombres líderes de la sociedad. Por lo tanto es una buena señal que el Gobierno haya implementado este trabajo de mejoramiento social como una medida adecuada en un momento correcto. Y para poder darle al esquema una dirección correcta, el gobierno puede tomar consejo de escrituras como el Bhagwat Gita.

Es un dicho común que el ejemplo es mejor que los preceptos. El ejemplo de los líderes en la dirección correcta será pronto seguido por el hombre común.

Mahatma Gandhi dio el ejemplo en el tramo final de su vida, y sus reuniones diarias de oración en el medio de la más grave ocupación política deben ser tomadas en cuenta. Así que también en el Bhagwat Geeta. Arjuna, en el momento más serio de enfrentamiento aprendió las enseñanzas del Bhagwat Gita y cambió su opinión personal acerca de la manera de pelear.

Así que el presente proceso de pensamiento humano para las ganancias materiales únicamente debe ser cambiado por un trabajo de prédica organizado del Bhagwat Gita, como fue hecho por el Señor Chaitanya, no solo para el beneficio de la gente de India, sino también para toda la gente del mundo. La forma de predicar del Señor Chaitanya es [ ] sino una demostración práctica del camino del Bhagwat Gita. Ninguna cantidad de especulación árida por filósofos empíricos baratos hará posible la implementación de las enseñanzas del Bhagwat Geeta al menos que adoptemos las formas prácticas del Señor Chaitanya mencionadas arriba.

Yo pienso que inmediatamente un cuerpo organizado de devotos puede ser registrado con el memorándum adecuado y artículos de asociación para llegar a toda clase de personas, y después los miembros individuales deberán sacrificar una porción de su ingreso para el fin de Dios. No deben solamente aceptar las amenidades de la vida a cambio de nada de parte de los agentes de Dios, sino que ellos ahora deben pagar la deuda con algún sacrificio personal. Este es el camino de ‘Jajna’ establecido en el Bhagwat Geeta.

Si su departamento me da el estímulo adecuado, yo puedo dar un [ ] a este movimiento trascendental con un puñado de trabajadores cuyas vidas están en su mayoría dedicadas a esta causa. No queremos nada como remuneración personal. Ya que nadie puede valorar esta transacción trascendental si es que trabaja por un beneficio material. Ese es el secreto de este movimiento. Cada miembro y trabajador debe aprender a sacrificar por Dios, ese es el principio de este movimiento.

El Gobierno únicamente deberá otorgar los gastos iníciales, solo para darle un [ ] de este movimiento, y gradualmente esto será auto sustentado por simpatizantes públicos. Le comenté acerca de esto a Sri M.S. [ ] Gobernador de Bihar y tuvimos una entrevista sobre el tema. Dr. Rajendra Prasad también me está otorgando sus buenos deseos. Pero yo no pude comenzarlo debido a dificultades financieras, necesito Rs 10,000/= para darle comienzo.

El programa general de trabajo estará, como es mencionado arriba, en términos del tratamiento médico del movimiento de Sankirtan. Hay un puñado de trabajadores desinteresados, mayoritariamente Brahmachary y Sannyasi a mi disposición con quienes le puedo dar comienzo, pero se deben hacer arreglos para entrenar estudiantes y jóvenes desinteresados para posterior interés del trabajo.

Tengo la certeza de que muchos jóvenes auto-sacrificados se unirán a nosotros tan pronto como iniciemos el trabajo. Debemos trabajar este esquema de aldea en aldea y de pueblo en pueblo, lo cual tendremos que desarrollar por un proceso gradual.

Existen lacs y lacs de templos por toda India y estos centros deben ser utilizados como centros de prédica locales. Se deben reclutar miembros de todos los sectores de la gente, y estoy seguro de que cuando el trabajo concreto haya comenzado no habrá escasez de ayuda financiera. Para empezar podemos utilizar los centros Conmemorativos Gandhi de todo el país para organizar este movimiento de Sankirtan, y si realizamos el trabajo apropiadamente, pueda el Gobierno recomendar el fondo conmemorativo Gandhi para ayudar a este movimiento.

Ya me encuentro en negociación con una Federación Americana, y si se hace el trabajo adecuado, dicha federación también nos ayudará. La cuestión es que hoy en día nadie se encuentra ciego ante algún trabajo práctico. Así que tan pronto como la gente le encuentre una utilidad práctica, seguramente vendrán a unirse con hombres y dinero.

Espero que recomiende este esquema de trabajo a su gobierno, y la ayuda financiera será otorgada al comité de gobernadores hecho de acuerdo al memorándum y artículos de asociación, y yo trabajaré como el [ ] para la asociación a lo largo de toda mi vida, tal como fue ordenado por mi maestro espiritual Om Vishnupada Si Srimad Bhakti-Siddhanta Goswami Maharaj.

Exibición:-
(1) De Vuelta al Supremo
(2) Visita del Guru
(3) Carta de Rajendra Prasad
(4) Carta del ministro de educación
(5) Dos [ ]
(6) Memorándum de asociación
(7) Revistas [ ] etc.

[1] Lac: Termino utilizado primordialmente en India para denotar la cantidad de 100,000 (cien mil)

Fuente: Letters from Srila Prabhupada Vol. 1. The Vaisnava Institute. 1987. México. Edición en español por Sri Krsna Arjuna Sankirtana Yatra. Sri isodyan Press. 2004. México.